Az európai kultúra alkonya- ugrás az Új életbe
POSZTMODERN KORUNKBAN AZ EMBERISÉG MÁR NEM KAPASZKODIK RÉGÓTA ÁPOLT, ÁLTALÁNOSAN TISZTELT ESZMÉNYEKBE ÉS NORMÁKBA.
AZ EURÓPAI KULTÚRÁBAN BEKÖSZÖNTÖTT AZ ŐSZ, ÉS FENYEGETŐ TÉL KÖZELEDIK. A XX. SZÁZADBAN VILÁGOSAN MEGMUTATKOZOTT ÉS ÉRVÉNYRE JUTOTT EZ A HANYATLÁS. AZONBAN MINDAHÁNY KULTÚRÁBAN FELLELHETŐK AZ EGYETEMES MEGISMERÉS KINCSEI IS ÉS OLYAN ÉRINTHETETLEN ÉRTÉKEK IS, MELYEK MINDEN KULTÚRÁT TÚLÉLNEK.
Ahol az egyetemes bölcsesség és megszabadító belátás eme ékkövei képesek magasztos szellemi céljukat szolgálni, és szabad ezt szolgálniuk, ott ezen ékkövek képezik a forrásokat, melyekből az élet értelme felismerhető. E forrásokból meríthető az embert a céljához eljuttató erő. A portugál származású nagy németalföldi filozófus, Baruch de Spinoza vagy Benedictus de Spinoza (1632-1677) műveiben is hasonló kincsre bukkanhatunk, amely választ ad korunk sok kérdésére.
Milyen célra törekedjen még a szellemileg tájékozódó ember, miután egész kultúrája a hozzáfűződő értékekkel együtt viszonylagosnak bizonyult, és sok esetben már az ellentétébe csapott át? Miért lelkesedjen még, ha a kultúrával címkézett mindahány dolog józan szemlélete ahhoz a felismeréshez vezet, hogy az emberi hiúság útjában áll az igazság meglelésének?
Tulajdonképpen vágyakozik-e még az ember arra, hogy kimeneküljön a sablonos életformák káoszából? És abban a helyzetben van-e még a szellemileg irányuló ember, hogy táplálni tud egy ilyen vágyakozást, és ténylegesen ki tud-e emelkedni a hanyatlásból? Lehetséges-e, hogy az oly sokáig fenntartott istenképek fokozódó leleplezése dacára még vágyakozzon az igaz Istenre?
Mikor szűnik meg végre az énközpontú élet általi félrevezetés, és mikor lesznek képesek az emberek tökéletes önátadásban az egyetlen szeretettörvényre irányulni? Miért van oly sok külső akadályoztatás és ellentmondás, ha mégis arra kényszerülünk, hogy hibás irányultságú életünk okát önmagunkban keressük? Hiszen az igazság oly egyszerű! Miért nem elég – vagy talán már túlságosan sok is – tisztességes, jóakaratú embertársnak lenni?
A gnosztikus rózsakeresztesek egyszerű és mindent átfogó nézete sokra választ ad e számunkra oly szorongató kérdések közül.
E válaszokat azonban már annakidején sokan elutasították, és mindig csak kevesen hatoltak a mélyére. Az 1614-ben kiadott Fama Fraternitatis-ukban a gnosztikus rózsakeresztesek megtámadhatatlan alaptételek sorát hozták nyilvánosságra. Úgy tűnik, ezek pontosan ráillenek korunk szellemi vakságára is. Szemszögünkből, mint a XX. század emberének korlátolt nézőpontjából, gyakran fennhéjázva tekintünk le a XVII. század gondolkodására. Sokan közülünk nem látják többnek a reneszánsz utócsengésénél vagy a felvilágosodás (XVII. század) előfutáránál. Ezért a klasszikus rózsakeresztesek által Európának felkínált bölcsesség- és ismeretkincs tényleges értéke is csak nagyon nehezen becsülhető fel.
A „racionális” ember ahhoz van szokva, hogy minden általa talált értéket a technokrata-tudományos gondolkodás mesterséges fényében ítéljen meg, és a tapasztalatot fogadja el egyetlen bizonyítékként.
Így Spinoza Etikájának tisztán axiomatikus művéről pusztán az a képzet maradt fenn, hogy meghaladott állításokat tartalmaz. Nagyon jogtalanul! Mert hiszen ki képes belehelyezkedni egy olyan jelentős gondolkodó tudatába, mint Spinoza? Mind ő, mind a francia Descartes (1596-1650) olyan korban alapították filozófiájukat, amikor az ember még mélyen vallásos életet élt. A gnosztikus rózsakeresztesek is arra a tényre hivatkoztak, hogy a halhatatlan ember „Istenből született”. És ez a kiindulási pont érvényesült ama korszak egész nyugati kultúrájában.
A modern ember számára megfoghatatlan, hogy a XVII. század embere hogyan volt képes – mert az volt – önmagát oly szorosan összefűzve érezni alkotójával. Különösen napjaink továbbfejlődött és egyéniesedett intellektusa bajlódik Spinoza belátásaival. Szívesen látna tényeket, foglalna állást és könyvelne el eredményeket. A németalföldi Spinoza-szakértő H. G. Hubbeling azt mondja, hogy Spinoza racionális misztikája nem tapasztalaton, hanem egy bizonyos fajta gondolkodáson nyugszik: a logikán.
Korunkban a logikát gyakran azonosítják a hideg, számító és énközpontú gondolkodással mint az egyéniesedett én egyik nézetével. Ám, ha a logika pusztán az önmagát fenntartó és világi célokat űző én eszköze, akkor nem fog megnyitni új utakat, hanem csak áthatolhatatlan páncéllá merevedik, és megkeményedik.
MILYEN JÖVŐJE VAN AKKOR AZ ÉNNEK?
Az én fejlődésének félre kell állnia a monád megnyilvánulásának útjából. A mikrokozmosz tiszta lélekkel való ellátása – amely a szívben rejlő fogékony pólusnál, a belső saját istennél kezdődik – ezt megköveteli. Ha ez az új lelkesítés elkezdődik, akkor a logikát is megújhodásra ösztönzi. Akkor kiásatott az isteni bölcsesség kimeríthetetlen kútja. Ami ebből fakad – a Gnózis – az olyannyira élő, hogy erőkitöltésről beszélhetünk. A valódi életmegújítás eme forrását a XVII. században nem csupán a rózsakeresztesek, hanem Leibnitz, Spinoza és Descartes is ismerték. Mindegyikük a saját módján világította meg a megújulási folyamatot, ám szemléletüket ama fogalmakkal alapozták meg, melyeket ma transzmutációnak és transzfigurációnak hívnak.
Gottfried Wilhelm Leibnitz 1714-ben írta monád-elméletét. Azt tételezte fel, hogy a világ többé-kevésbé összetett világok végtelen sokaságából épül fel, melyeket monádoknak nevezett, és ezek mindannyian magukban hordozzák az egész világegyetem képmását. Minden egymásra van hangolva harmonia praestabilitá-ban, Istennel mint a legmagasabb, mindent átfogó monáddal egyetemben.
Szintúgy Leibnitz volt az, aki rámutatott, hogy a világ, melyben az emberiség tartózkodik, nem javítható meg, mert ezt nem engednék meg az idő és tér határai. Ezt a belátást nagyon is megszívlelhette volna minden vallásos és emberbarát világjavító, aki a XVIII. század óta megkísérelte a Földet az emberi élet számára értékesebbé tenni.
AZ INTUÍCIÓ EGYENESEN A LÉLEKBŐL LÉP ELŐ
Spinoza nem csupán a megismerés útját, a misztikus logika útját mutatta meg, hanem rámutatott különböző lépcsőfokaira is. Ezek az „intuitio dei”-ben, a legmagasabb megismerésben csúcsosodnak ki, mely egyenesen a lélekből lép elő – feltételezve, hogy az örök lélekről van szó, hogy tehát a monád fogékony sarka már beteljesítette az előkészítő művet. És erre irányult Spinoza: a lélek megújulására, az abszolút jóval történő „beteljesedésére”! Ám a világinak előbb egy biológiai minimumra kellett fogyatkoznia.
A modern rózsakereszteseknél a monád a mikrokozmosz oszthatatlan szellemi magja. Két mágneses sarka van, az egyik a szívben található: az ősatom; a másik az aurikus lényben van. A transzfiguráció folyamatában a két mágneses saroknak egyesülnie kell, és hármas egységgé kell kiegészülniük: szellemmé, lélekké és testté.
„Miután a tapasztalat arra tanított, hogy mindaz, amit a közönséges élet szokványosan felkínál, az hiú és megbízhatatlan, és miután láttam, hogy minden dolog, amitől féltem, csupán annyiban tartalmaz jót és rosszat, amennyiben megmozgatja kedélyemet, végül elhatároztam, hogy kikutatom, vajon létezik-e olyasvalami, ami az igazi jó volna, melynek az ember részesévé válhat, és amely egyedül, minden egyebet félretéve lenne képes megmozgatni a kedélyt…” Így kezdődik az Etika, az értelem megtisztításáról szóló értekezés, mely Spinoza halála után jelent meg.
Ugyanebben a bevezetésben a szerző három életszabályt állít fel, melyek azt tanácsolják a törekvő léleknek, hogy legyen mindenben mértéktartó, azonban ne forduljon el lélektársától. Eme életszabályok nagyon hasonlítanak Pythagoras arany szabályaira.
Emellett olyan csoportosulások, mint pl. a „rijnsburger collegiant” –ok (XVII., XVIII. század) fontos szerepet játszottak a lélek – megismerés – szeretet – értelem összefüggéseinek mélyebb megismerésében. E körökben Spinozának számos barátja volt, úgymint a Joosten de Vries testvérek és az író Pieter Balling, aki 1662-ben neki ajánlott egy művet.
Spinoza, aki leveleit egy rózsajelképpel pecsételte le, a gazdagságot, dicsőséget, elismerést és az érzéki élvezeteket az önfenntartás elvetendő segédeszközeinek nevezte. Számára ezek „az igaz emberi szellem világi ellenségei voltak”, a dicsőséggel és elismeréssel mint a legrosszabb ellenlábasokkal.
A francia Descartes vagy Cartesius (1596-1650) fontos szerepet játszott a XVII. század gondolkodásában, és lerakta a modern filozófia alapjait. Kiindulási pontul a „cogito, ergo sum” – gondolkodom, tehát vagyok – ismert szavakat választotta. Abból indult ki, hogy az igaz ismeret fényének a pineálisban van a székhelye, és ez „claire et distinct” (tiszta és világos).
„A fény (így mondjuk) az igazság világos és megkülönböztető ismerete egy egyed elméjében, mely ismeret révén ő abszolút biztos a lét és a tárgyak tekintetében, úgyhogy lehetetlen minden kétség.”
Eme újítók közül sokan felkeresték egymást, leveleztek egymással, és kölcsönösen ihlették egymást. Németalföld akkoriban Európa jelentős filozófiai–szellemi központja volt. Amsterdamból kiindulva terjedtek el többek között Jacob Böhmének (1575-1624), a német misztikusnak a gondolatai. Látomásai messzemenően összecsengtek a Judah Abarbanel (1460?-1535?) spanyol filozófus Dialoghi d’amore című művében közölt felismerésekkel. Számára a lélek egyfajta összekötő kapocs volt az emberi értelem és az isteni bölcsesség között. Ez a lélek csak az isteni szeretet segítségével juthatott vissza égi hazájába.
Így fogalmazták meg és írták le az értelem és a misztika közötti kapcsolatot a XVII. században. A későbbiekre nézve meglepő, hogy a XVII. századnak felismerésekben és szellemi impulzusokban bővelkedő gazdagsága a XVIII. században ismét oly teljességgel betemetődhetett. Ez elsősorban azért történt, mert a monád léleksarkát – a belső saját istent – egyre kevésbé tekintették az igaz megismerés alapjának. A súlypontot a spekulatív gondolkodásra helyezték át, amit a görögöknél szofizmusként és retorikaként ismertek. Platón és Szókratész visszautasította ezt a módszert a hamis eredményei miatt. Így az értelem, melyet lassanként megfosztottak szellemi jellegétől, az úgynevezett racionalizmussá fajult.
Emellett a XVIII. század második felében egy másik megújhodási impulzus fejlődött ki a „szabadság, egyenlőség, és testvériség” érzelmektől feszülő lobogója alatt.
Ez a felvilágosodásba torkollott, egy olyan szellemi mozgalomba, mely szembefordult mindenféle hagyománnyal, az egyházi dogmákkal, az abszolutizmussal és z előítéletekkel, és derűlátóan bízott a felvilágosodott értelem, a tudomány és mindenekelőtt a haladás hatalmában. Ez az impulzus egybeesett az Uránusz felfedezésével, amelyet már a XVII. században Isten tanácsának egyik hírnökeként említettek. A Confessio Fraternitatis (1615) kommentárjában Jan van Rijckenborgh így ír:
„Akaratát kihirdetendő, Isten már hírnököket küldött előre, nevezetesen csillagokat, melyek a Kígyó, valamint a Hattyú csillagképben jelentek meg (…) Felfedeztük, hogy az isteni határozat hatalmas jelein, melyekre a Confessio Fraternitatis VIII. fejezetében utalnak, a három rejtélybolygót, Uránuszt, Neptunuszt és Plútót értik. Uránusz a szív megújítója, Neptunusz a fej megújítója, és végül Plútó az újjáalkotó.”
Uránusz hatását – többek között a felvilágosodásra történő áttérés során – biztosan sokan félreértették. Másrészt sokan érzelmileg és világian reagáltak erre a megszabadító impulzusra, és alámerültek a műértő romantikában, amely egyenesen szembefordult a felvilágosodás racionalizmusával.
A XVII. SZÁZAD TAGADHATATLAN SARKIGAZSÁGAIT FÉLREISMERIK
Az volt az első következmény, hogy a lélek székhelyét mint olyat már nem ismerték fel, és elhagyták a XVII. század sarkigazságait. A XIX. század elején a német filozófus, Hegel (1770-1831) rukkolt elő dialektikus-idealista filozófiájával. Ebben a szellemet (tudatot) szembeállította a valósággal. Szerinte a szellem a valósággal történő összekülönbözésben jutott öntudathoz. A Spinoza művével szemben tanúsított minden nagyrabecsülése ellenére Hegel ezzel abszolút visszautasította annak szellemiségét. Az Etika racionális misztikája – az értelem és erkölcs közötti fenséges egyensúly mint a személytelen lélek kifejezője – így hosszú időre kiszorult a köztudatból.
A második folyamat, a felvilágosodás, az Uránusz-impulzusokra adott negatív reakciók következtében a materialista és tudományos szemléletmód megszilárdulását eredményezte. A tudományt egyre inkább eloldották az Isten-fogalomtól. A romantika ismertetőjegye az én alapján nyugvó szerves világkép volt. Ebben az emberi alkotóképesség talajáról magasztalták a világi ügyeket, az eszmény keresését, a szerelem, a boldogság és a szenvedés mély megélését.
Hogy a romantikus én kéjelgő vágyakozása mennyire lehetetlenné tette Spinoza finom érzésű misztikáját, az a német költő, Heinrich Heine szavaiból is kiviláglik:
„Spinoza írásaiban egy bizonyos leírhatatlan légkör rezdül. Olyan, mintha a jövő fuvallata lengedezne belőle.”
HATÁROZOTT FORDULAT
Amikor a materialista tudomány és a romantika a legnagyobb sikereit ünnepelte, és már csaknem mindent uraltak, akkor jött a gnosztikus eszme egy új impulzusa. Ez meghatározó volt az új életgyakorlat számára, melynek ebből az ideából kellett létrejönnie. Ezoterikus befolyások megnyitották az utat egy tökéletesen új fejlődés előtt. Az oly jelentős teozófus és antropozófus gondolatvilág ellennyomást fejtett ki az egyoldalú és mindenekelőtt dogmatikus–materialista természettudományokkal szemben.
Exoterikusan a német filozófus, Friedrich Nietzsche (1844-1900) támogatta e fejlődést. A tudomány hamis céljait és képmutatását mesterien le tudta leplezni. Ezen felül azt állította Nietzsche, hogy a valódi és eredeti kereszténység „minden pillanatban lehetséges”, mert a saját önvaló megváltása mindenkinek a kezében van (A hatalom akarása, 1906), Nietzsche felfogása szerint Spinoza szolgált erre bizonyítékkal. Nietzsche ebben az értelemben megállapította, hogy az Istenre irányuló szeretet Spinozának köszönhetően újra feléleszthető (A filozófiához és történetéhez). Nietzsche az Imigyen szóla Zarathustra (1883) című művében írta le az eredeti ember feltámadását. Műve az „ember feletti ember” alakjában választ ad korának válságára.
MIT ÉRTENEK A RÓZSAKERESZTESEK AZ EGÓN?
A dialektikus embernek egy háromszoros „ént” hordozó háromszoros tudata van. Ezek a tudatállapotok nem pusztán képi vagy filozófiai megkülönböztetések, hanem természettudományosan, szervileg is igazolhatók. A központi „éntudat” a főben található. Minden intellektuális képesség – vagy a fejlesztése – az „én” tevékenységébe torkollik. A második tudatállapot székhelye a szívben van. Ennek a tudatnak semmi köze a jobb szívkamrában található szívatomhoz. E második tudat az érzelmi élet egész skáláján játszik. A harmadik tudat a medencében székel, és össze van kapcsolva a máj, a napfonat és a lép rendszerével. Ez a természetego a legalapvetőbb a három közül. Ez határozza meg az ember jellemét, és hordozza karmáját. Így hát befolyásolja és markában tartja a másik két egót.
Az említett befolyások és áramlatok átváltoztatták az életet és a gondolkodást. Ám ez még korántsem jelentette azt, hogy a kortársak világosan belátták volna, hogy énjüknek alá kell hanyatlania, és hogy ez az én biztosan nem fog automatikusan „befolyni” a monád ölébe, mint ahogy sokan állították és még mindig állítják. Ha az embernek egy napon Isten szeretetét kell kisugároznia, akkor az „énnek” meg kell hátrálnia. Az isteni szeretet és a Krisztusban való belső szabadság csak akkor létezhet, ha a halhatatlan lélek összeköttetett az isteni szellemmel. Ez a kapcsolat az ember háromszoros egójának nem hagy teret. A XVII. század rózsakeresztesei a következő szavakkal utaltak erre az állapotra:
In Jesu morimur (Jézusban – ez a halhatatlan lélek – meghalunk). Később ezt arra változtatták, hogy In Christo morimur, azt sugallván, hogy az ego fejlődése egyenesen a szellemhez, Krisztushoz vezethet.
Az eredeti iratok azonban egyértelműen azt mondják: In Jesu morimur, és a történelem a legutóbbi gnosztikus impulzus óta bebizonyította, hogy a felvilágosodás a megújhodott, halhatatlan lélek nélkül az ellentétébe csap át.
1947-ben Amsterdamban nyilvánosságra hozták Theodor Adorno (1903-1969) és Max Horkheimer (1895-1973) német szociológusok A felvilágosodás dialektikája című művének első európai változatát. Ebben azt ecsetelik a szerzők, hogy a felvilágosodás minden célja közel másfél évszázad időtartama alatt hogyan csapott át ellentétébe, és hogy a felvilágosodás eme áramlata a nyugati társadalmak számára mily nagy veszélyt jelentett. Az ész – így a szerzők –, melyet az én világi célokkal terhel túl és amely önálló lényként lép fel, megsemmisíti az értelmet.
Az úgynevezett felvilágosodás és a romantika önámításának mértékét megvilágítja annak ismétlődő kísérlete, hogy a materialista tudományból kiindulva szellemi színvonalra hágjanak fel, amiből viszont megintcsak újabb káprázatok keletkeztek. J. van Rijckenborgh így ír erről A Rózsakeresztes Szerzet hitvallásában (5. fejezet, A mágia új nyelve): „… káprázat, ami még a filozófusokat is elbuktatja. Elbotlott benne egy Hegel a dialektikájával, azzal a rögeszmeképzettel, amelyet az erő és az anyag viszonyáról s e meggyalázott természetben kifejtett kölcsönhatásukról alkotott. Az ember az anyaghoz tartja magát, hogy felfejlődhessen; felemelkedését az anyag segítségével akarja megvalósítani. Ennek során azonban felfedezi, hogy az anyagi formák viszonylagosak és alapjában véve egyáltalán nem léteznek, fiktívek, mulandók. Válságba jut tehát. Ezért aztán amikor felfedi, hogy az anyag erő, megkísérel áttörni az anyagon, akkor azonban megnyilvánul a dialektika. Az erő visszaveti, és a viszonylagosságban találja magát. Megsebzi egy agyagcserép. Jób klasszikus drámája ezerszeresen ismétlődik.”
A technikát megalapozó tudományok – mint a matematika és a fizika – az összetett, lendületes és makrancos életet sem megmagyarázni nem tudják, sem megbirkózni nem képesek vele. Nincsenek abban a helyzetben, hogy az élet jelenségeinek megdönthetetlen alapot kerítsenek. Így a természettudományok spekulatívak maradnak, és nem képesek bizonyítani az abszolút igazságot. Spekulációik ugyanis egyrészt a valódi megismerés hiányában jönnek létre; másrészt csak a téridő dimenziók tapasztalatait fogadják el. Spinoza azt mondta erre: a tapasztalat soha sem tanítja meg nekünk a dolgok lényegét. Már a XVII. században belátták, hogy a nem Istenből származó megismerés csakis spekulatív lehet.
A XX. században J. van Rijckenborgh, az Arany Rózsakereszt Szellemi Iskolájának alapítója volt az, aki a klasszikus rózsakeresztesek, Spinoza és sok más személyiség hatalmas ismeretkincsét egybefűzte, és így egyesítette a klasszikus és a modern bölcsességet. Gnosztikus lelkesültsége által így sokak számára kiűzte a sötétséget, melyet az úgynevezett felvilágosodás teremtett.
Az a támasz, amit kulturális értékek még fel tudtak kínálni, a XX. században hamar semmivé foszlott. Hiszen ezen értékek többségét egyrészt erkölcsi nyomással, másrészt romantikus–realista tudományos módszerrel tartották fenn. Ezek az értékek most szétestek és elillantak. Alattuk azonban porlepte néma drágakőként minden emberszívben él még az igazi életalap. És ez a drágakő független.
Minden modern kereső hozzáfoghat szívszentélye megtisztításához. Az ehhez szükséges megújító erőt az Uránusz-misztérium jelképezi és hordozza. A megújulás eme forrása korszakunkban oly hatalmas erőt fejt ki, hogy igazi ünneppé válik az úgynevezett felvilágosodás korhadt értékeinek kisöprése és igaz szabadságra, egységre és szeretetre történő felcserélése.
A posztmodern kereső dilemmája ebben az erőben – az igaz Gnózisban – oldódhat meg. Éppen ebben a korban, amelyben a kétségbeesés arra sarkallja az embereket, hogy meghaladott középkori teológiai felismeréseket restauráljanak, éppen ekkor képes elvégezni üdvözítő munkáját az Új Lélekben az isteni intuíció, amelyről Spinoza beszélt.
A szellemileg irányuló embernek, aki a tudományban, a dogmatikus kereszténységben és a művészetben megrekedt, már nincs szüksége arra, hogy Istent önmagán kívülre vetítse. A menyasszony, az ő Új Lelke már benne lakozik, akkor is, ha hangja még alig hallható. Aki belső szabadságra vágyakozik, és a világot lelke börtönének tapasztalja meg, annak nincs szüksége arra, hogy a halál utánig várakozzon. Az igazi felvilágosodás már sokkal előbb elkezdődhet, és el is kell kezdődnie.
Így térhetünk vissza a nagy, mély gnosztikus átélés eredetéhez, és mondhatjuk a gnosztikus Valentinusszal (Kr.u. 140; Fülöp evangéliuma – Apokrif evangéliumok Nag Hammadiból):
»Némelyek azt mondják: „Az Úr előbb meghalt, és aztán feltámadott.” Tévednek. Mert előbb támadott fel, és aztán halt meg. Ha valaki nem jut el elébb a feltámadáshoz, akkor nem tud meghalni (régi lénye szerint).«
Az Ön lénye közepén ott vár a teljesen Másik, mígnem az én elcsöndesül és elkezdődhet az ünnep, a menyegző.
Per Spiritum Sanctum reviviscimus!
