Egy hely Afrikában

 

A fiú meglepte az ismeretlent, mikor lábaihoz ült, és a fafaragást a férfi kezébe helyezte. „Igen, elmesélem Önnek.” – mormogta. „Mindent elmesélek Önnek róla.” Ujját a legalsó, groteszk kis figurára tette, majd lelkes sietséggel felfelé mozgatta, elmagyarázta a fán látható hegyeket és fantasztikus alakokat, míg el nem ért legfelülre, a madárhoz, melynek szárnyából kihullott egy toll. A végén már elcsukló hangon beszélt, és szavai elakadtak, mintha nagyon fontos volna, amit el akar mondani. Az idegen inkább az arcát, mint a fafaragást figyelte. „Azt gondolom – mondta barátságosan, miután a fiú befejezte -, hogy csak félig értelek. Szerintem körülbelül így gondolod” – mosolyodott el, és beszélni kezdett:

 

Egy bizonyos völgyben lakott egyszer egy vadász (a legalsó kis, groteszk alakra mutatott). Minden nap az erdőkbe ment, hogy madarakra vadásszon. Egyik nap egy nagy tó partjához ért. Miközben a nádasban ácsorgott és a madarakra várt, nagy, sötét árnyék vetült rá, s látta, hogy valami tükröződik a vízben. Felnézett, de a jelenség már tovatűnt. Ekkor tüzes vágy ébredt benne, hogy még egyszer megpillantsa a tükörképet, és egész nap várakozott. Ám mire beesteledett, még mindig semmit sem látott. Szomorúan és magába szállva, üres vadásztarisznyával tért haza. Barátai tudni szerették volna, miért ilyen csendes, de ő különvált tőlük és eltöprengett. Csak amikor legjobb barátja ment oda hozzá, akkor tudta elmondani. „Ma valami különlegeset láttam, valamit, amit eddig még soha. Óriási, fehér madár, ezüstös, kitárt szárnyakkal, siklott át az örök kékségen. Most meg úgy érzem, mintha tűz emésztené a lelkemet. Csak egy fényes látomás volt, egy villanás és tükröződés a vízen. De most semmi mást nem akarok, mint megérinteni és megtartani őt.”

Barátja nevetett. „Az csak a napnak egy sugara volt, mely a vízen játszadozott, vagy pedig a saját fejed árnyéka. Holnapra mindent elfeledsz!” De másnap és a következő napokban a vadász egyedül indult vadászni, és keresett a földeken, az erdőkben, a tavon, a nádasban, ám mindhiába. Többé már madarakra sem lőtt, hiszen mit sem értek már számára.

„Mi baja lehet?” – kérdezték barátai. „Megőrült.” – szólt az egyik. „Nem, rosszabb – mondta egy másik -, úgy véli, látott valamit, amit közülünk még soha senki, és azt akarja, hogy ezt valami csodának tartsuk.” „Szakítsuk meg vele a kapcsolatot!” – hangzott egyöntetű véleményük. A vadász tehát ettől kezdve egyedül maradt.

Egy este, mikor nagyon bánatosan ide-oda bolyongott a félhomályban, hirtelen egy öregember állt előtte, nagyobb és erősebb, mint bárki más. „Ki maga?” – kérdezte a vadász. „Bölcsességnek hívnak – válaszolta az öregember -, de egyesek Tudásnak is neveznek. Egész életemben mindig is ezen a környéken laktam, azonban akinek nincs sok gondja, az nem lát engem. Könnyáztatta szemnek kell lennie, amely meg akar látni. Csak akkor szólalok meg, ha valaki szenved.” Mire a vadász így szólt: „Ha már annyi ideje itt lakik, akkor bizonyára tud nekem mondani valamit a nagy, fehér madárról, amit a kékségen át láttam siklani. Azt akarják elhitetni velem, hogy csak képzelődtem, hogy a saját fejem vetette árnyékot láttam csupán.” Az öreg mosolygott. „Az Ő neve Igazság. Aki megpillantotta, az többé nem nyugodhat. Haláláig vágyakozik utána.” Erre a vadász felkiáltott: „Hol találom őt?” De az ember így szólt: „Nem szenvedtél eleget.” – majd odébbállt.

A vadász ezután elővette mellényzsebéből képzeletének gombolyagát, köré tekerte kívánságának fonalát, majd az egész éjszakát azzal töltötte, hogy hálót fonjon belőle. Reggel aztán kiteregette az aranyló hálót a földön, megszórta néhány magnyi hiszékenységgel, amit édesapja hagyott rá, és amit szintén zsebében hordott. Ezek fehér szöszgolyókra hasonlítottak, amelyek barna port engedtek magukból, ha valaki rájuk lépett. Ezután leült és várakozni kezdett az eljövendő dolgokra. Először egy hófehér, galambszemű madár gabalyodott hálójába. Csodaszép dalt énekelt. „Egy Istenfia! Egy Istenfia! Egy Istenfia!” – hangzott. A második, amelyik belerepült, fekete és titokzatos volt, szép, sötét szemekkel, melyek mélyen beleláttak a lélekbe. Ez csak azt énekelte: „Halhatatlanság!”

A vadász mindkettőt karjaiba fogta, s azt mondta: „Bizonyára mindkettő az igazság szép nemzetségéhez tartozik” Aztán még egy madár jött, zöld és aranyszínű volt, de mint a kofák, éles hangon azt énekelte: „Halál utáni jutalom! Halál utáni jutalom!” A vadász azt mondta: „Meglehet, nem vagy valami szépséges, de maradhatsz”, és őt is befogta. És még több ragyogó színű madár jött. Vidáman énekeltek, míg az összes magot fel nem szedték. A vadász elkapta a madarakat, és erős fém kalitkát épített, amit „új hitnek” nevezett el, s mindet beletette. Aztán mindenféle emberek érkeztek, körbetáncolták a kalitkát, és énekeltek: „Ó, szerencsés vadász! Ó, különleges ember! Milyen pompás madarak! És milyen szépen dalolnak!” Senki nem kérdezte, honnan valók a madarak, és miként kapta el őket. Csak táncoltak és énekeltek. A vadász pedig örvendezve mondta: „Az Igazság immár nálam van. Egyszer majd ledobja tollait, s meglátom hófehér alakját.”

Az idő telt, és az emberek csak táncoltak, énekeltek. De a vadász ismét búskomor lett. Éppen úgy, mint azelőtt, szomorúan bolyongott ide-oda. A kimondhatatlan vágy ismét felébredt benne. Egyik nap egyedül üldögélt és sírt. Ekkor véletlenül arra vetődött az út Bölcsessége. A vadász elmesélte neki, mit tett. Szomorú mosoly futott át Bölcsesség arcán. Azt mondta: „Már oly sok ember feszítette ki hálóját, hogy elfogja az Igazságot, de sohasem sikerült nekik. Ugyanis a hiszékenység magvából ő nem kér. Lábait nem kötözhetik meg a kívánságok hurkai. Nem akarja e völgyek levegőjét szívni. A madarak, melyeket rabul ejtettél, hazug fajzatok: bájosak és szépek, mégis csupán hazugságok. Az Igazság nem ismeri őket.”

A vadász elkeseredve szólt: „Talán folyton csak várjak és várjak, s ez a nagy vágy, ez a hatalmas tűz emésszen fel teljesen?” Az öreg pedig így válaszolt: „Halljad, mivel sokat szenvedtél már, és sok gond gyötört, elmondom neked, amit tudok. Aki elindul, hogy meglelje az Igazságot, annak a babonák völgyét örökre el kell hagynia, anélkül, hogy bármit is magával vinne. Teljesen egyedül kell elutaznia az önmegtagadás és nélkülözés országába, és ott kell laknia. A kísértéseknek nem engedhet. Mikor a világosság felbukkan, fel kell állnia, és követnie kell a világosságot abba az országba, ahol a nap mindig fényesen ragyog. Akkor a könyörtelen valóság hegyei tornyosulnak majd előtte, s meg kell másznia őket, mert mögöttük fekszik az Igazság birodalma.”

„Elkapom és a karjaimba zárom!” – ujjongott a vadász. Bölcsesség a fejét rázta. „Sem látni, sem elkapni nem fogod. Még nem tartasz ott.” „Úgy hát egyáltalán nincs segítség?” – kiáltotta a vadász. „Úgy áll a dolog – hangzott Bölcsességtől -, hogy egyesek megmászták a hegyeket, egyik kopár sziklát a másik után hódították meg. És ott, a magasabb térségekben bolyongva, néhányuknak sikerült felemelniük egy-egy fehér-ezüstös tollat a földről, melyek az Igazság szárnyiból hullottak ki. És meg fog történni – mondta az öreg, aki felemelt ujjaival amolyan prófétai tartást vett fel -, hogyha az emberek elegendő ezüstös tollat gyűjtöttek, melyből kötelet készítenek és a kötélből hálót fonnak, hogy az Igazságot evvel a hálóval be lehet fogni. „Az Igazságot semmi más nem karolhatja át, mint az igazság.”

A vadász felállt. „Megyek.” – mondta. De Bölcsesség visszatartotta: „Figyelmeztetlek, aki elhagyja ezt a völgyet, az soha nem tér vissza. Sírhatsz bár a határán véres könnyeket, hét éjen és hét nappalon át, a visszatérés kizárt. Aki megy, sohasem jön vissza. Útközben nincsen jutalom. Aki megy, szabad akaratából megy, a benne lévő nagy szeretettől indíttatva. Az erőfeszítés a jutalma.”

„Elindulok az úton – mondta a vadász -, de mondd meg nekem, melyik ösvényt kövessem, ha elérek a hegyekhez.” „Én az évszázadok alatt felgyülemlett bölcsesség gyermeke vagyok – hangzott a válasz -, csak oda mehetek, ahol már sokan jártak előttem. A hegyeket csak néhányan hódították meg, és mindenkinek a saját útját kell meglelnie. Mindenki a saját felelősségére megy. Az én hangomat már nem hallja. Talán követhetem, de nem mehetek előtte.” Ezzel Bölcsesség eltűnt.

A vadász megfordult. Odaszaladt a kalitkához, és széttörte annak rácsait. Az éles vas sebeket vágott a húsába. Néha könnyebb építeni, mint lebontani. A madarakat, egyiket a másik után kivette, és visszaadta nekik szabadságukat. Amikor azonban a sötét tollú madarat megfogta, szorosan tartotta, és belenézett szép szemeibe. A madár mély, átható kiáltást hallatott: „Halhatatlanság!”

A vadász így válaszolt: „Tőle képtelen vagyok megválni. Nem nehéz, és élelemre sincs szüksége. Elrejtem ruháim alatt és magammal viszem.” S azzal eldugta kabátja alá. De amint elrejtett, egyre nehezebbé vált, mígnem mint az ólom nehezedett a mellére. Mozdulni sem tudott. Így nem hagyhatta el a völgyet. Elővette a madarat, és ránézett: „Ó, szépséges, kedves Madár, hát nem tarthatlak meg?” Bánatosan kinyitotta kezeit. „Repülj – mondta – talán az igazság énekében van egy hang, ami a tiédhez hasonló. De azt sosem hallom meg.” A madár elrepült.

Aztán kívánságai fonalát lefejtette képzeletének orsójáról, és a földre dobta. Az üres orsót pedig ismét a zsebébe dugta. A fonalat ugyanis ebben a völgyben szőtték, de az orsó egy ismeretlen országból származott. El akart hát indulni, de ekkor kiabáló emberek közelítettek felé. „Esztelen, bolond, őrült!” – kiáltozták. „Hogyan nyithattad ki a kalitkát, és miért engedted szabadon a madarakat?” A vadász szólni akart, de azok meg sem akarták hallani. „Igazság! Mi az? Iható vagy ehető? Ki látta valaha is? A madarak legalább igaziak voltak, mindenki hallotta az éneküket! Ó, Te balga, viperafajzat, ateista!” – ordították. „Rontja a levegőt. Meg kell köveznünk!” – kiáltották néhányan. „Mi közünk hozzá? Hagyjátok futni az idiótát!” – javasolták mások, és elmentek. Azonban egyesek sarat és köveket ragadtak, és dobálni kezdték. Végre, sebekkel, púpokkal és karcolásokkal teli, a vadász elmenekült az erdőbe. Teljesen sötét volt.

Csak futott és futott, és az árnyékok egyre sötétebbek lettek körülötte. Majd ott találta magát annak az országnak a határán, ahol mindig sötét van. Átlépte a határt, és ott valóban semmi világosság nem volt. Tapogatózva haladt előre, de minden ág, melyet csak megfogott, letört. A salakkal borított talajon lábai minden lépéskor lesüllyedtek. Felfoghatatlanul finom hamuból álló köd lebegett arca körül. Leült egy kőre, és kezeivel eltakarta az arcát, hogy az önmegtagadás és nélkülözés országában megvárja a világosságot. Szívében is éjszaka volt.

Ekkor a mocsárból, jobbra és balra tőle, hideg köd szállt fel, ami teljesen beborította. A sötétségben finom, alig érezhető eső hullott, és a fején és ruháján nehéz cseppek képződtek. Szíve fáradtan dobogott, tagjai elgémberedtek. Észrevette, hogy a távolból két lidércfény közeledett felé vidáman. Felemelte a fejét, hogy jobban lássa őket. Olyan melegnek, olyan világosnak hatottak, úgy táncoltak, mint apró tüzes csillagok, mígnem ott álltak előtte. Az egyik láng sugárzó közepéből női arc nevetett feléje, gödröcskével az arcán, s fejét leomló, hullámos szőke haj borította. A másik láng közepén, mint a pezsgő bor buborékai, boldogan nevető gyöngyöket látott. Szüntelenül fel és alá táncoltak előtte.

„Kik vagytok?” – kérdezte a vadász. „Ki jön hozzám egyetlenként sötét magányomban?”„Mi vagyunk az érzékiség ikertestvérek.” – válaszolták. „Apánk az emberi természet, anyánk pedig a bőség. Olyan öregek vagyunk, mint a hegyek és a folyók, mint az első ember. De mi nem halunk meg.” – nevettek. „Ó, hadd öleljelek meg! – szólt az első – karjaim puhák és melegek. Szíved fagyos, de felmelegítem. Gyere csak!” „Átitatlak meleg életleheletemmel.” – mondta a másik. „Agyad zsibbadt, és tagjaid merevek, de ismét erősek lesznek, és szabadon mozognak. Gyere, vedd életleheletem.” „Gyere velünk – hívták – lakj nálunk. Nálad nemesebb lelkek vártak itt a sötétségben, és eljöttek hozzánk, mi pedig hozzájuk, és sohasem hagytak el bennünket, soha. Minden más csalás, de mi vagyunk a valóság, mi igaziak vagyunk. Az Igazság egy árnyék. A babonák völgye csak egy komédia. A Föld olyan, mint a hamu, a fák mind rohadtak. De mi – érints csak meg bennünket – mi élünk! Bennünk nem kételkedhetsz. Érezd csak meg, milyen szívélyesek vagyunk! Ó, gyere, gyere velünk!”

Most feje körül kezdtek körözni. Homlokán olvadni kezdtek a hideg cseppek. Világos fényük vakította őt. Kihűlt vére ismét áramlani kezdett. S így szólt: „Jó, miért kéne ebben a szörnyű sötétségben meghalnom? Meleget adnak, kihűlt véremet ismét áramoltatják!” És kinyújtotta utánuk kezeit.

Ekkor hirtelen elévetült a kép, amit úgy szeretett, karjai pedig elernyedve hanyatlottak le. „Ó, gyere hozzánk!” – kérte az egyik iker. De ő kezeit arca elé tartotta. „Vakítotok – mondta -, melegítitek ugyan a szívem, de nem adhatjátok meg nekem azt, amire vágyom. Itt fogok várni – várni, amíg el nem jön a halál. Menjetek!” Kezeit arca elé tartotta, többé nem akarta hallgatni őket. Mikor ismét felnézett, a két villogó csillagocska eltűnt a messzeségben. És a hosszú, hosszú éjszaka tovább tartott. Mindenkinek, aki elhagyja a babonák völgyét, át kell hatolnia a sötétség országán. Néhányan pár napot, mások hónapokat, sőt éveket töltenek ott, és vannak, akik ott halnak meg.

A vadász végül halvány derengést vett észre a láthatáron, és újra útnak eredt. Kis idő múlva elérte a fényt, és most már teljes napsütésben folytatta útját. Azután ott magasodott előtte a száraz tények és valóságok hatalmas hegye. Ragyogó napfény borította a lejtőket, a csúcsok pedig a felhőkbe vesztek. A hegység lábától több ösvény vezetett felfelé. A vadász örömkiáltást hallatott. A leginkább jobbra fekvő ösvényt választotta, s megkezdte a mászást. A sziklák és meredélyek visszhangozták énekét. Bölcsesség túlzott, az út nem is volt olyan meredek. Néhány nap, néhány hét, vagy legfeljebb pár hónap, aztán már el is éri a csúcsot! Nemcsak egyetlen tollat emel majd fel, hanem mindet, még azokat is, amiket a többiek találtak. Aztán majd elkészíti a hálóját, megfogja Igazságot, megérinti, megragadja, átöleli!

Boldogan nevetett a napsütésben, és teljes erőből énekelt. Győzelmét biztosra vette. Egy idő után azonban mégis emelkedni kezdett az ösvény, és mászás közben alig bírta szusszal.

Már képtelenség volt énekelni. Jobbra is, balra is magas, meredek sziklafalak emelkedtek, moha és más zöld növények nélkül. A lávaszerű talajban mély hasadékok tátongtak. Itt-ott észrevett bennük valamit, ami fehér csontvázhoz hasonlított. Az ösvényt sem lehetett már mindig olyan pontosan kivenni. Már csupán egy nyomvonal volt, itt-ott elvétve néhány lábnyommal. Végül aztán teljesen eltűnt az ösvény. A vadász nem énekelt, nehezen mászott tovább, míg egy magas, sima sziklafalhoz nem ért, amely olyan magasra nyúlt, ameddig csak a szem ellát. „Építek egy lépcsőt. Ha legyőztem ezt a falat, akkor már majdnem ott leszek.” – mondta bátran. A képzelet orsójával köveket ásott ki, de a kövek nagy része nem akart illeszkedni egymáshoz. Fél hónap munkája gördült a mélybe, mert az alsó kő nem megfelelően lett kiválasztva. A vadász azonban kitartóan dolgozott tovább, és csak azt tartotta szem előtt: „Ezután a fal után már majdnem ott leszek. Aztán sikerül.”

Végre elérte a csúcsot és körülnézett. Mélyen lent a babonák völgyében sápadt köd lebegett, fölötte pedig még hatalmas hegyek tornyosultak. A távolból alacsonynak tűntek, de közelről mérhetetlenül magasak voltak. A lábuktól a csúcsig teraszszerű sziklák vették őket körül, amelyek mint magas falak, széles körökben meredeztek felfelé. Ott fenn az örök napfény sugárzott. Vad üvöltés tört ki belőle. Lehajolt a földhöz, s mikor felegyenesedett, arca holtsápadt volt. A tökéletes csendben továbbment. Megpróbálta, amennyire csak lehet, kímélni magát. Aki a völgyben született, annak a ritka levegőben nehezére esik a lélegzés. Minden lélegzetvétel fájdalmat okozott, és ujjai hegyéből kiment a vér. A következő sziklafalnál ismét munkához látott. Úgy tűnt, hogy sohasem lesz vége. Hallgatott. Éjjel nappal zúgott a levegőben a szerszámok zaja, ahogy lépcsőket vájt a könyörtelen kövekbe. Évek teltek el, mialatt fáradhatatlanul tovább dolgozott. De bármennyire is erőlködött, a felette emelkedő fal mintha az egekig ért volna.

Néha azért esedezett, hogy legalább néhány zuzmó nőne a kövek közt, hogy legyen társasága. De a kérés hiábavaló volt.

Az évek elszálltak. A sziklába faragott lépcsőkön számon tudta tartani őket, mivel évente csak néhány fokkal haladt felfelé, nem többel. Már nem énekelt. És azt sem mondta már: „Ezt vagy azt fogom tenni.” Csak dolgozott. És esténként, mikor a nap lement, a sziklarésekből vad szörnyek meredtek rá. „Hagyd már abba a munkát, te magányos ember, és beszélgess velünk!” – szólongatták. „Ha csak egyetlen pillanatra is abbahagyom, akkor közelebb ólálkodtok.” – válaszolta. Hosszú nyakaikat még inkább feléje nyújtogatták. „Nézz csak a hasadékba, a lábaidnál!” – mondták. „Nézd meg, mi fekszik ott – fehér csontok! Valaki, aki éppen olyan erős és bátor volt, mint te, ugyanezt az utat járta.” Felnézett, és felismerte, hogy semmi értelme továbbmenni. Az Igazságot nem fogja átölelni, sosem pillantja meg, sohasem lel rá. Lefeküdt, mert fáradt volt. Bárcsak sosem ébredne fel többé. „Az alvás nyugalmat ad – folytatták -, ha alszol, akkor nem vagy egyedül. Kezeid nem fájnak többé, és a szíved sem.”

A vadász megvetően nevetett. „Csak nem hiszitek, ti hárpiák, hogy mindent, ami kedves nekem, magam mögött hagyva, egyedül átvágva a sötétség országán, ellenállva a kísértéseknek, és olyan területekre merészkedve, ahová ember sohasem jutott el, és egyedül gyötörve magam, csak azért jöttem, hogy megpihenjek, hogy ti jótékonykodhassatok velem?” Egyszerűen kinevette őket. A hárpiák, a kétségbeesés visszhangjai visszavonultak, ugyanis egy erős, bátor szívű ember nevetése olyan számukra, mint egy halálos szúrás. Ám aztán újra előjöttek, és utána kémleltek.

„Tudod-e, hogy a hajad teljesen fehér, és a kezeid kezdenek úgy remegni, mint egy aggastyánnak? Láttad, hogy letörött az orsód hegye? Amúgy is teljesen széttört már. Ha sikerül megmásznod ezt a lépcsőt, akkor ez lesz az utolsó. Sohasem fogsz még egy lépcsőn felmenni.” – mondták. Ő pedig így válaszolt: „Mintha mindezt nem tudnám.” – és tovább dolgozott.

Sovány, öreg kezei még mindig jártak ugyan, de egyre rosszabbul ment, mivel ujjai merevek és göcsörtösek lettek. A szépség és az erő eltűnt. Végül egy öreg, ráncos arc tekintett a sziklákra. Látta az örök hegyeket a fehér felhőkig emelkedni – de munkáját elvégezte. Az öreg vadász összekulcsolta fáradt kezeit, és lefeküdt a szakadék szélén, amelyiknél oly sokat küszködött. Végre aludhatott. Alatta sűrű, fehér köd úszott a völgy felett. Egyszer csak felszakadoztak a ködfoszlányok, és halódó szemei lenéztek a fákra és ifjúságának színtereire.

A távolból mintha saját, vad madarainak hívását hallaná, és hallotta az éneklő, táncoló embereket. Sőt, mintha régi barátai hangját ismerné fel. Egészen a távolban látta, hogy a nap régi kis házára süt. A vadász szemei könnyel teltek meg. „Ó, aki ott hal meg, legalább nem egyedül hal meg.” – sóhajtott. A ködfoszlányok közti rés újra összezárult, ő pedig elfordította tekintetét.

„Kerestem – mondta -, évekig gyötörtem magam, de az Igazságot nem találtam. Nem nyugodtam, nem panaszkodtam, de nem láttam őt. Most erőm végére értem. Ezen a helyen, ahol itt kimerülve fekszem, mások fognak állni, fiatalok és erősek. Felmásznak azokon a lépcsőkön, melyeket én készítettem. Sosem ismerik meg annak az embernek a nevét, aki készítette őket. És ki fogják nevetni a silány munkát. Ha lazák a kövek, pokolra kívánnak majd. De mászni fognak, mégpedig az én művemen. Menni fognak felfelé, az én lépcsőimen! És meg fogják őt találni, általam! Mert közülünk senki sem magának él, és senki sem hal önmagáért!”

Könnyek gördültek le ráncos szemhéjai alól. Ha most megjelent volna felette az Igazság a felhőkben, akkor nem látta volna. A halál fátyla függött szemei előtt. „Lelkem hallja boldog lépéseiket.” – mondta. „És fel fognak mászni, magasabbra és magasabbra.” Ráncos kezeivel tapogatva kereste a szemeit. Ekkor valami szállingózni kezdett rá a fehér égből. A csendes levegőn át hullott lejjebb és lejjebb, míg el nem érte a haldokló férfi mellét. Keze érezte, mi volt az. Egy toll. A kezében tartotta, amikor meghalt.

A fiú kezével eltakarta a szemét. Nehéz könnyek hullottak a faragásra. „Honnan tudta? – bökte ki suttogva – csak kevés szó áll a fán. Honnan tudta Ön ezt?”

„Persze, nem áll itt az egész történet – mondta az idegen -, de úgy nagyjából azért mégis. És minden igaz művészet sajátsága – a legmagasabbé és a legprimitívebbé is – az, hogy többet mond, mint amit mond, és hogy magával ragad, távolra önmagadtól. Semmi sem olyan általánosan érthető, mint az igazság. Ezer különböző módon foghatják fel, és újra meg újra más nézőpontokat nyit meg.” Körbe-körbe forgatta a fa Valamit.

„A lélek az, amely tüzes szemmel még a legdurvább anyagi köntösön is átlát. A természetben és a szellemben minden dolog össze van kötve egymással. Szerény faragásodban máris képes vagy néhány szellemi tényt olvasni, úgy, amilyenek azok a valóságban.”

„Egész életemben arra vágytam, hogy Veletek találkozzam.” – mondta a fiú.

 

 

Olive Schreiner, Egy afrikai farm története, Diogenes Kiadó, 2005.

 

Olive Schreiner-t (1855-1920) mint a délafrikai irodalom alapítóját tartják számon. Afrikai farmokon dolgozó nevelőnőként kezdte el írni az Egy afrikai farm története című könyvét, a dél-afrikai irodalom egyik csúcspontját.

Mit hoz a 2007-es év?

 

Ez a kérdés minden újévkor felmerül ilyen vagy olyan formában. E témával foglalkozik a média, és gyakran mi is azért sóvárgunk, hogy az „előrelátásnak” legalább egy halvány sugarát mi is birtokoljuk. Tegyük hozzá: nem hagyjuk teljesen a sorsra, hogy hogyan alakuljanak a dolgok. Amit nem tudunk közvetlenül befolyásolni, azt szépen „megkívánjuk” magunknak. Szép, nyomtatott képeslapok, szívmelengető vagy ünnepélyes formulák állnak rendelkezésünkre, melyekkel „legjobb kívánságainkat” adjuk át. Egyidejűleg azon fáradozunk, hogy „legjobb gondolataink” által a sors urait barátságosabbá hangoljuk, legalábbis velünk és szeretteinkkel szemben.

 

Mindez mégsem használ egy szemernyit sem. Senkinek nem lett jobb sora, kívánságaink – akár a szellő – nem többek üresen hangzó szólamoknál. El kell azonban ismernünk, hogy az összes kívánságot jó értelemben gondoltuk. Hol van hát a hiba? Hiszen a szavak mágiájáról és a pozitív gondolatok erejéről már sokat hallottunk.

A kérdés azonban az, hogy vajon mennyire pozitívak ezek a gondolatok. Józan önvizsgálat során általában kiderül, hogy a jókívánsággal egyidejűleg elátkozunk, szeretünk és gyűlölünk, emberbarátok vagyunk, és ugyanakkor önérdekből cselekszünk. Az ellentétek állandóan jelen vannak bennünk. Így illünk bele pontosan az építés és rombolás, a születés és halál e természetébe. Egyik oldalról elképzelhetetlenül nagyok vagyunk, másik oldalról meglepően kicsinyes szellemmel rendelkezünk, amely aztán ismét mindent korlátok közé szorít. Egy kormány nélküli hőlégballonra hasonlítunk, melyet a sors fuvallata bármely irányba elterelhet. Mit várhatunk tehát? Mit kívánhatunk ezen az alapon – és kinek?

Most 2007-et írunk. Mit hozott nekünk tulajdonképpen a 2006-os év, és az azt megelőző idő? Ez érdekes kérdés, egyértelmű választ azonban aligha kaphatunk rá. Talán rosszul tettük fel a kérdést, és jobb lenne inkább így kérdezni: Mit adtunk mi mindezeknek az éveknek? És mivel szolgálhatunk mi a 2007-es és az azt követő éveknek?

Ha ezeket a gondolatokat komolyan vesszük, akkor egészen új játékszabályok lépnek életbe. Például felhagyunk a kívánságokkal, reménykedéssel és várakozással, és nem keresünk fel többé embereket azzal, hogy jövőképeket állítsanak fel nekünk. Mi magunk teremtjük meg a jövőnket. Vagy helyesebben szólva: mi elevenítjük meg ma – itt és most – a múltból magunkkal hozott csomagunkkal a jövőt. Felhagyunk a kérdezéssel és válaszokat adunk.

Vajon különösen érvényes-e ez a 2007-es évre? Az évszámnak ehhez természetesen nincs köze, hiszen a jelenben zajlik. Habár… 2+7=9, ami az ember száma. Hívhatjuk a 2007-es évet (és minden elkövetkező évet) az ember évének, az emberének, aki a felhőkön át meglátott egy halvány sugarat az új világosságból; aki megtapasztalta az új reneszánsz impulzusát, a „hora est”, az „itt az idő” impulzusát, amely napjainkban félreismerhetetlenül megmutatkozik, ha valaki e jelet látni akarja. Mit is jelent ez? Azt mondják: ki mint vet, úgy arat. Azt jelenti, hogy mindent, amit csak le kell kaszálnunk – és ez nem mindig kellemes – saját magunk vetettünk. E megállapítás egyrészt rémisztő ugyan, viszont megszabadító is! Új kilátást tár elénk az életre és sorsra, az emberekre és magunkra.

Földi személyiségünk a maga apró aspektusaival – bármilyen nagyoknak is hisszük őket – hadd legyen az, aminek lennie kell: szolgáló a háttérben, melynek a Föld az életterülete. A fényhordozó, a bennünk lévő másik a fontos. Csak általa vagyunk a fény gyermekei. Csak ezzel a másikkal vagyunk képesek a félelem és bizonytalanság világában hordozni, és kisugározni a fényt. Mindezt pedig nem szép szavakkal vagy nagy tettekkel tesszük, hanem a gondolataink és kívánságaink új lelkesítésével, olyan világossággal való megtöltésével, amelyben nincsen árnyék.

Azzal kezdjük-e hát, hogy jobbá tegyük a világot? A világ jobbá tételéért küzdőkből még sosem volt hiány. Hagyjuk a világot olyannak, amilyen, hiszen jól tölti be feladatát. Törekedjünk a saját feladatunk véghezvitelére, anélkül hogy kételkednénk abban, hogy meg tudjuk tenni, vagy firtatnánk, hogy mi is az eredmény. Ne legyünk újból mindenféle jövőkép rabjai, inkább mondjuk azt: „Itt vagyok, bármi is jön.” Józan optimizmussal felfegyverkezve, és ha kell, akár könnyek árán is, mégis törhetetlen örömmel állunk a világosság szolgálatában. Ezen az alapon mondjuk azt, hogy Isten hozta a 2007-es évben!

„Fényljék tehát a ti világosságtok az emberek előtt, hogy lássák a ti jó cselekedeteiteket, és dicsőítsék a ti mennyei Atyátokat.” (Máté 5,16)

 

Ez jó, ez dinamikus, ez közvetlen. […] Hagyjátok fényleni a világosságotokat! Mikor és hol? Egy olyan világban, amely sötét, és olyan embereknek, akiknek szükségük van rá. Bizonyítsák Istent a tetteikkel egy olyan világban, amelyben dolgozni kell, amelyben a belső késztetésükből jövő tetteikre szükség van. Engedjék fényleni a világosságukat! Képesek erre? […] Önök képesek erre! Mi nem várunk békére, nem várunk a reggelre, hanem felkeltjük az új reggelt. […] Világosságunkat hagyjuk fényleni az éjszakában. […] Kisugározzuk a világosságot a sötét éjszakába, és elterjesztjük a bennünk ellenállhatatlanul égő világosságot a világban és az éjszakában. Felkeltjük az új reggelt, s lángoló szavakkal mondjuk: „Új nap, kelj fel!”

És az új nap felkel. Vonul pályáján. Egyesülünk, hogy az emberek a jó cselekedeteink által, világító törekvésünk által dicsőítsék a mennyei Atyát.

 

Jan van Rijckenborgh, A világ világossága 2. kiadás, Rozekruis Pers, Haarlem 1991.

A konfliktusmentes élet

 

Konfliktusmentesség – milyen egyszerű kifejezés is ez! Ezt hallva valószínűleg vállat vonunk, és azt gondoljuk: „Hát, bizony, egyszer-másszor bizony adódnak életünkben konfliktusok, ez már csak így van. Nem is érdemes ezen túl sokat gondolkodni.”

 

A bibliai teremtésmítosz elbeszélése szerint a bukás egy konfliktussal kezdődött: azzal, hogy az ember evett egy titokzatos fa gyümölcséből. Az említett fa az ellentétet, a megosztottságot és a konfliktust jelképezi. Az, hogy az ember evett „az ellentétek gyümölcséből”, annak köszönhető, hogy „a kígyó sugalmazására” hallgatott. Ez az esemény volt jelenlegi életállapotunk nyitánya – és noha a távoli időkben történt, a folyamat egyetlen részéről sem mondható, hogy valóban elmúlt volna már, hanem mindez napjainkban is tovább hat. Vajon a konfliktusok nem napi valóságunkat alkotják-e – most, holnap és holnapután is? Hacsak egy mélyebb belátás villámcsapásként fel nem ráz minket álmunkból.

Napról napra az ellentétek fájáról eszünk. Nem tehetünk másként, hiszen az ellentétek kapcsolatából, a pozitív és a negatív impulzusokból keletkeztünk. Gondolkodásunkat és érzéseinket az ellentétek uralják, ezért szüntelenül választásra kényszerülünk a jó és a rossz között, döntenünk kell valami mellett vagy ellen, a rokonszenv és az ellenszenv, a saját és az idegen vélemény között. A konfliktusok fája végtelenül sokféle gyümölcsöt terem. Az ember eposza azonban az első gyümölcs megevésével kezdődött, és minden további gyümölcsnek ugyanolyan íze és kihatása van. E gyümölcsök fogyasztása egyúttal az isteni egység, az eredeti teljesség, a paradicsomi állapot tagadását is jelenti, a Szenttől, a Fénytől való elfordulást. Ismerjük a fa törzse köré csavarodó kígyó jelképét. Ez a kép az úgynevezett spinális tudati erőre utal. A spina szó hátgerincet jelent, tulajdonképpen „tövist”, a gerinci csigolyák tövisszerű nyúlványára gondolva. A spinális energia kígyóként tekeregve, spirális mozgással halad felfelé a gerinc mentén, majd a fejben gondolkodási képességként és értelemként nyilvánul meg.

A gondolkodási képesség, az értelem, kételyt, viszályt vet, hasadást és ellentmondást hoz létre, folytonosan megkülönböztet, és konfliktusokat szül. Ennek következményeit naponta megtapasztaljuk saját életünkben és a népek sorsában, de mindenekelőtt önmagunkban. Hiszen a konfliktus gyökere mibennünk, az egyes emberekben található. Mindig kifelé tekintünk, és másokra mutogatunk. A legtöbb esetben meg vagyunk győződve arról, hogy egy bizonyos konfliktus létrehozásáért mások a felelősek. Azonban mi ugyanolyan felelősek vagyunk, és a konfliktus annak a következménye, hogy mikrokozmoszunk eredeti egyensúlya megbomlott.

Ezért olyan óriási fontosságú, hogy önismeretre és belátásra tegyünk szert. Hiszen ezek jelentik az első lépéseket, ezek képezik a szabad és megszabadító élethez vezető kaput. Minden bizonnyal van olyan helyzet, amikor egy konfliktus indítéka külső körülményekben található – ha azonban gondolkodásunk nem reagál erre, ha a külső történés nem talál megfelelő kapcsolódási pontra bennünk, akkor nem is jöhet létre konfliktus.

Létezésünk hasadt jellegét a mikrokozmosz szétzilált állapota okozza. Bennünk rejlik a lehetőség ennek az állapotnak a leküzdésére. A mikrokozmosz részei vagyunk, és fontos feladatot kell benne betöltenünk. A „kozmosz” szó eredeti jelentése „rend”, azaz különböző részek meghatározott renddé való összefűzése. A különböző erőknek és formáknak egységben kell együttműködniük, ez pedig a különbözőségben megvalósított egység – az egységben megvalósuló különbözőség. Az említett kifejezésben rejlik zilált létünk meggyógyításának kulcsa.

 

A különbözőségben megvalósított egység –
az egységben megvalósuló különbözőség

Egy mikrokozmosz, vagy „kis” kozmosz, különböző erők, formák, tudati szférák és testek összekapcsolt egysége. Eredetileg ez a rendszer tökéletes harmóniában élt, de később – a titokzatos fa gyümölcsének elfogyasztása után – nagy megzavarodás következett. Az isteni rendet, a tiszta, „sóból, kénből és higanyból” álló alkímiai tudattüzet megzavarta a hasadt nyelvű kígyó – melyet az ATGC bázispárokhoz, a DNA két kötegéhez hasonlíthatunk. Az egység, az érintetlenség – a szeretet – ezzel kettétört. A Jó és a Rossz ismeretének paradicsomi fája a konfliktus fájává fajult, melyről most is, nap mint nap mindannyian eszünk.

A konfliktus viszályt, ellentétet és összeütközést jelent mind mentális, mind lelki és testi szinten. Amíg saját magunkban nem oldottuk fel a konfliktust, addig másokkal sem tudunk konfliktusok nélkül élni.

„Szeresd az Urat, a te Istenedet” – az egyetemes Rendet – „teljes szívedből és teljes lelkedből […] és a te felebarátodat, mint magadat.” (Lukács, 10:27)

Vajon lehetetlen megbízatás ez? Vagy sikerül-e megéreznünk a fenti szavakban lüktető eleven szívdobogást? Önmagunkat szeretni – ebben az összefüggésben azt jelenti, hogy konfliktusmentesen kell élnünk önmagunkkal, és mély vágyakozásban és alázatban keresnünk az isteni rendet. Ha erre nem tudjuk elhatározni magunkat, akkor továbbra is egyik konfliktusból a másikba zuhanunk.

Az Ellentétek Fájáról szóló történet nemcsak a távoli múltról szóló mitikus elbeszélés. Ez a Fa bennünk áll, mi magunk testesítjük meg ezt a Fát. A konfliktusok nem idegen jelenségek számunkra, hiszen ostromolják a szívünket, birtokba veszik a fejünket, meghatározzák cselekedeteinket, és lépésről lépésre a nyomunkban járnak. Egy nap folyamán, egy óra vagy akár egyetlen perc leforgása alatt hányszor mondjuk ki, hogy „igen” vagy „nem”, hányszor fogunk pártot valami mellett vagy ellen? És ez a magatartás bármire vonatkozhat: embertársainkra, véleményekre, családtagokkal vagy kollegáinkkal való kapcsolatainkra, a munkahelyünkön, a közlekedésben, a világban előálló helyzetekre, az időjárásra… Az említett döntések közül igen sok erősen foglalkoztat minket, érzéseket kelt bennünk, beszélgetésekre és szópárbajokra ösztönöz. Szüntelenül ítélkezünk, és ez gyakran el sem jut a tudatunkig.

A félelmet, létezésünknek ezt az átkát az Istenrend megzavarásának ősrégi konfliktusa kelti bennünk. A félelem, a kétség és a bizonytalanság mind-mind a konfliktus hű szolgái. Gyakran álcázzák magukat támadásnak, agressziónak és kötekedési kedvnek. Emellett ott van még a szív és a fej között, a gondolataink és érzéseink között dúló háború is. Olyan hasadtság ez, amely egészen az ízekig és velőkig áthat bennünket, amelynek hatásait a vérünkben, a lélegzőterünkben és mikrokozmoszunk minden szférájában és rétegében megtaláljuk. Az Istenrend össze van zavarva – ez a tény adja életünk alaphangját. Ez a hang a saját lényünkben rezeg, nem pedig valahol a minket körülvevő térben, és ez még akkor is így van, ha a hamis hangok eredetét kívülről tapasztaljuk meg. A konfliktus olyan történés, amely mibennünk, magunkban megy végbe, ez a belső szétszakítottság visszatükröződése.

„Szeresd Istent mindenek felett, és felebarátodat úgy, mint tenmagadat.” Érezzük, hogy itt van a kulcs elrejtve, de vajon hogyan lehet ezt a kulcsot használatba venni? Szeresd Istent, mindeneknek egyetemes, eredeti rendjét mindenek felett. Ez a következőt jelenti: Emelkedjetek fel az istenihez, kapcsoljátok össze magatokat, a lelketeket Istennel, a végtelen, mérhetetlen alkotóképességgel, a szeretet, a bölcsesség és az erő ősforrásával. A szeretet maga a rend, az egység, az együttműködés és a közös létezés. A földi tudat nem tudja ezt megérteni, mert nem tanulta meg, hogyan fejezze ki magát az isteniben. A bölcsesség pedig egység és rend. Ezek az isteni erő és az isteni szellem révén nyilatkoznak meg. A szeretetben, amely mindent felölel, minden eggyé válik.

Képzeljék el, hogy egy tó partján állnak, és a víz tükörsima felületét figyelik. Ha egy kő vagy egy esőcsepp a vízbe hullik, akkor a vízfelszínen tökéletesen kör alakú hullámok indulnak el. A körök kiterjednek, szélesebbé válnak, és egy hullám-mintát, tökéletes rendet formálnak. Ha folyamatosan hullanak a cseppek, akkor mindenütt körök képződnek, melyek az érintési pontból, a középpontból terjednek kifelé. Egy bizonyos pillanatban aztán ezek a víz-körök kölcsönösen érintik és áthatják egymást. Így csodaszép káosz-minta áll elő, a kiszélesedő és egymást átható körök mozgó, hullámzó hálózata.

Elragadó színjáték ez: ameddig csak néhány egymást metsző kör mozog a felszínen, a mozgást figyelmes szemmel még követni tudjuk. De amikor a vízfelszínen több tucat érintési pont keletkezik, már nem tudjuk követni szemünkkel a mozgásokat, és átadjuk magunkat a teljes víztükröt mozgásba hozó interferencia-minták szépségének.

Ami első látásra konfliktusnak, összeütközésnek és a hullámok kölcsönös akadályozásának tűnik, végül is csodálatos, harmonikus együttműködésnek és összehangolódásnak bizonyul. Azt is mondhatnánk, hogy konszenzus, megegyezés jön létre egy belső rend hatására. Ehhez hasonlóan, a mi konfliktusaink is abbamaradnak, ha saját mikrokozmikus rendszerünkben összhangba kerülünk az Istenrenddel. Ezáltal egymással is harmóniába kerülünk, mert megtaláljuk a valódi szabadsághoz vezető ösvényen küzdő emberek közötti összhangot.

Ha éberen figyeljük a vizet, sokat tanulhatunk tőle. Saját vonatkozásunkban csodálatos jelképpé válik a víztükrön látható interferencia-minta. Interferencia alatt két hullám egyidejű hatását értjük, amelyek egymást akadályozzák vagy erősítik.

Lao-Ce is hivatkozik Tao-Te-King-jében a vízre. Az Egyetemes Tanban a víz gyakran az egészségessé-válás szimbóluma. Az „élő vízből” való ivás egy magasabb tudatállapotba való belépést jelent. És mivel a tudat alapvetően kreatív, alkotó és megnyilvánuló, az „élő víz” ivása egyidejűleg egy magasabb életállapotba való belépést is jelent.

 

A tudat állapota a lét állapota

„A tudat állapota a lét állapota.” Ebben a kijelentésben is a valódi életmegújítás kulcsa rejlik. Ha a tudat változik, megváltozik az élet is. Ha új tudat születik, akkor egyidejűleg új élet jön létre.

A tudat alkotó, megnyilvánító, hiszen energia. Aki a régi tudatához ragaszkodik, az továbbra is régi, énközpontú életét folytatja tovább. Ha a tudatot még az asztrológiai Halak-korszak, a Bika- vagy a Kos-korszak mechanizmusai és energia-mintái bilincselik meg, vagy ezek hatása alatt áll, akkor az élet megnyilvánulásai is ezekkel vannak összhangban. Ha azonban a tudat nyitva áll a Vízöntő közelgő korszakának energiái, vagyis „vize” számára, akkor ez megmutatkozik az életünkben – és a többi emberrel való kapcsolatunkban is.

A Vízöntő szellemisége egymásra-hangolódást, összehangoltságot, egyetértést, együttműködést, nyíltságot, tiszta megértést, szerénységet, az újonnan született rendből fakadó harmóniát és szeretetet jelent. A felsorolt eredmények pedig nem egy többé-kevésbé közeli jövőben érkeznek el hozzánk, hanem már most is itt vannak. A Vízöntő azt jelenti, hogy minden emberrel közös egészet alkotunk egy új energiamintában. Erre akkor nyílik lehetőség, ha a saját mikrokozmoszunkban helyreáll a teljesség, tehát akkor, ha az új idők szellemét hatni engedjük magunkban. Az egyetemes szeretet ünnepének nyitánya most hallható.

Most térjünk vissza még egyszer a koncentrikus vízkörök képéhez, melyek egy középpont vagy érintési pont körül alakulnak ki. Egyszerű, de igen találó jelképe ez az újból az igazi életre ébresztett mikrokozmosznak. Szívünkben van egy érintkezési pont, egy fénylő középpont, amelyből a hullámok kiindulnak. A gyújtópont a rózsa. Az isteni élet rendjéből, a szeretet nagy kozmoszából érkező fénysugarak felébresztik a rózsát, majd belőle egyre szélesebben terjedő, hullámzó, rezgő fénykörök indulnak ki, és alakot adnak a mikrokozmosznak. A templom szökőkútja ezt a történést jelképezi, emberi létünk képét mutatja.

A mikrokozmikus valóság természetesen több dimenzióban nyilvánul meg. Az isteni harmóniában és rendben létező mikrokozmosz a szélesedő hullám- és energiakörök olyan rendszere, amely végül kapcsolatba tud lépni a végtelen isteni létezéssel. Mihelyt a középpont életre kel, beteljesül a csoda – ennek azonban az az előfeltétele, hogy erre hangoljuk magunkat, és így ne akadályozzuk e csodát.

Ekkor szűnik meg az élet ziláltsága, és véget ér az ősrégi konfliktus, melyet a titokzatos fa kettéhasadt nyelvű kígyójának sugallata keltett. Akkor minden kifelé vetített konfliktus is megszűnik. Ha lényünkben újra helyreáll az isteni rend, tehát újra a szeretet él bennünk, akkor ez a szeretet mindenki számára jelen van.

Ez a Vízöntő! Szeresd Uradat, a te Istenedet mindenek felett, és szeresd a te felebarátodat, mint magadat! Ekkor a Jó és Rossz Fája újra a valódi harmónia, az eredeti rend és szeretet fájává válik, az Élet Fájává, amely saját Önvalónkban állíttatott fel.

Mindig kifelé tekintünk, és másokra mutogatunk. A legtöbb esetben meg vagyunk győződve arról, hogy egy bizonyos konfliktus létrehozásáért mások a felelősek. Azonban mi ugyanolyan felelősek vagyunk, és a konfliktus annak a következménye, hogy mikrokozmoszunk eredeti egyensúlya megbomlott.

Ezért olyan óriási fontosságú, hogy önismeretre és belátásra tegyünk szert. Hiszen ezek jelentik az első lépéseket, ezek képezik a szabad és megszabadító élethez vezető kaput.

 

Ó Szent Életerő Viselője,

Veled kerülünk ki a veszélyből;

Veled megyünk be a megváltó életbe;

Veled érjük el új megnyilvánulási napunk célját;

Veled járjuk be az új életpályát;

Veled lépünk be az örök világosságba.

 

A Te ragyogó szeretetfényedben fedezzük fel vétkeinket;

Benned fedezzük fel a „mi” bűnterhünket;

Benned hull le a lepel sivatagi vándorlásunk nagy titkáról;

A Te fényességedben elhomályosul a mi kárhozatunk.

 

Általad fedezzük fel igazi felettes Énünket;

Általad válik tudatossá felemelkedésünk;

Általad gyullad meg bennünk a megszabadító tett;

Általad zubog bennünk az isteni életlélegzet szívünk minden dobbanásában.

 

Ó rózsa, mely kivirul keresztemen,

Szívd magadba Isten világosságát,

S e sötét, tövises völgyben

E fényt megváltóan változtasd át.

 

(J. van Rijckenborgh, Shamballa Szerzete, Rozekruis Pers, Haarlem 1993, III. fejezet.)

A munkaterületről

 

Amikor 1924-ben néhány jóbarát belekezdett annak a műnek a létrehozásába, amely végül a Lectorium Rosicrucianum megalapításához vezetett, zavaros és kaotikus viszonyokra bukkantak, melyben az ősi bölcsesség egészen különböző töredékei voltak a köztudatban. Ezek között még a hermetikus gondolkodás nyomaira is rá lehetett bukkanni, elsősorban a Teozófiai Társaság köreiben. Az irodalomkutatók által megőrzött, vagy inspirációk útján újra megtalált iratok Hermész néhány szép és találó gondolatát is tartalmazták. Azt is mondhatnánk, hogy ezek képezték egy új, megszabadító filozófia létrehozásának kiindulópontját.

 

A gnosztikus és hermetikus ismeretek az előkészületlen emberek számára nem könnyen érthetők. A régi teozófia – elsősorban keletre irányuló – miliőjében, lehetőleg Indiából származó mestereket és adeptusokat kerestek, vagy guruként tiszteltek bizonyos embereket. A Teozófiai Társaság megalapítását követő években, Angliában kialakult helyzetet bonyolultnak és szövevényesnek nevezhetnénk, melyben számos téves értelmezés és feltevés is helyet kapott. Ezért szervezett és megszabadító munkáról szó sem lehetett. Ehhez az is hozzájárult, hogy a kereszténység kétezer éves belső fejlődését nem vették figyelembe.

A Fény hirdetőinek célját mindig a belső kereszténység, a valódi eklézsia vagy emberi közösség képezte, amely a Halak időszakának kétezer éve folyamán számos megnyilvánulási pillanatot élhetett meg.

A dán származású Max Heindel elsősorban az Egyesült Államokban fejtette ki tevékenységét, és az elsők közé tartozott, aki az ezoterikus tudást összekapcsolta a keresztény megszabadító tanokkal. 1913-ban, Németországban Rudolf Steiner a Teozófiai Társaságból kiválva létrehozta az Antropozófiai Társaságot, azonban a hermetikus tanok, valamint az emberi szellem számára oly nagy fontosságú, Gnózisról szóló ismeretek ott még nem voltak fellelhetők.

A Lectorium Rosicrucianum alapítói Max Heindel művéhez, a Rosicrucian Fellowship-hez csatlakoztak. Tizenhat éven keresztül – amíg a második világháború Hollandiára is ki nem terjedt – tanulmányozták, és újraértelmezték az „ősi bölcsesség” gondolatait és felismeréseit. Utaltak a klasszikus rózsakeresztesek műveire. Gondolkodásuk kiindulópontjául az ideális „jóság, igazság és igazságosság” szolgált, és céljuk kezdettől fogva egy belső kereszténységre irányuló aktív csoport létrehozása volt.

A háború nehéz éveiben (1940-1945) felismerték, hogy munkájuk mindaddig sikertelen marad, amíg azt a hagyományos módon akarják megvalósítani. Amíg az újonnan elnyert egyetemes felismeréseket a régi, egoista vagy legalábbis az énre irányuló tudat próbálja magáévá tenni, az eredmény nem lehet más, mint ami a XIX. század valamennyi ezoterikus áramlatát jellemezte. Akkor az új csoportban is viszály, ön-túlértékelés, egzaltáltság és kritika uralkodna el. A tiszta eszmék beszennyeződnének, és hatástalanokká válnának. Az új tevékenységnek ezért a háború után új jelben is kellett állnia, az új lélek jelében, amely az ember szívében nyugvó tiszta szellemi magon alapulva fejlődhet ki.

Az Arany Rózsakereszt Szellemi Iskolája munkájának egyik legfontosabb pillérét az „én” tökéletes semlegesítése képezi. Aki énjét vagy erős személyiségét nagyra tartja, az (még) nem haladhat a Szellemi Iskola által mutatott úton. Az endúra folyamata, amely az énközpontúság, az emberi rendszer e hatalmas akadályának csökkentése, szerénységet és önismeretet követel meg. Mindez összekapcsolódik a lélek megszabadítása és fejlődése utáni vágyakozással.

Az ötvenes évek közepén Jan van Rijckenborgh és Catharose de Petri tanulóik számára megnyitották a „hermetikus bölcsesség kincseskamráját”. A csoportot az öntevékenység által akarták a megszabadító életmódhoz vezetni. Ezen kívül szándékukban állt minden szokásos világi nézettől függetlenül feltárni az Istennel, világgal és emberrel kapcsolatos ősi egyiptomi bölcsesség mély felismeréseit. A Lectorium Rosicrucianum munkájának ez képezi az egyik alappillérét. Mélységes öröm tölti el azt az embert, aki bensőjében megtapasztalja az első léleksugárzást. Aki így válik Hermész tanítványává, az minden további nélkül megerősítheti a kijelentést: „Isten világosság”.

Ha a Rózsakereszt Iskolájának gyújtópontjaiban folyó munkát minden résztvevő lelkiismeretesen hajtja végre, akkor egy idő múlva új embertípus jön létre. Akkor „a Szerzet hatalmas méretű, új, világra vonatkozó tevékenységéről” beszélhetünk.

A közösség tagjai ekkor olyan lehetőségekkel és tulajdonságokkal gazdagodnak, mellyel az egyetemes tan megváltoztathatatlan igazságát új és korszerű módon hirdethetik. Ez nemcsak a világirodalom számos megszabadító szövege által valósul majd meg. Ha minden jól alakul, akkor inkább az összetartozás és lelki egység élménye csendül ki a csoport tagjainak valamennyi vállalkozásán keresztül. Akkor Hermész tanításait, és a megszabadulás vele kapcsolatos erejét nyugalomban és biztonságban lehet majd kihordani. Ennek következményei pedig hamarosan megmutatkoznak.

A 2006-os év figyelemreméltó példákkal szolgált erre. Kamerunban (Afrika) új templom-együttes létesült. Új helyi és nemzeti centrumokat avattak fel, szimpóziumokat és konferenciákat tartottak, könyveket adtak ki. Szeptemberben több mint negyven országból 2500 barátunk találkozott az Ariége-völgyében, hogy egy felejthetetlen konferenciát élhessen át. A konferenciát teljesen a nyugat három hatalmas impulzusa, a Grál, a katárok – a szeretet egyháza -, és a rózsakeresztesek tűz-egyháza együttműködésének szentelték. Ebben a cikkben örömmel tárjuk Önök elé azt a kis válogatást, melyet e tevékenységek összességéből emeltünk ki.

 

Belgrád, Szerbia

Az elmúlt év január 14-én Belgrád egyik nyugodt elővárosában, a Rózsa utcában új, nagyobb centrumot avattak fel. Ezáltal a szerbiai konferenciákat kedvezőbb körülmények között tarthatják meg. A különálló épület első szintjén egy közel 180 négyzetméteres centrumot rendeztek be. A templom, melyben a 45 tanulóból álló csoport a szolgálatait tarthatja, egy szinttel feljebb található.

 

Singen, Dél-Németország

A dél-németországi munkaterületen, Singen városkában, az elmúlt év októberében szintén centrumot avattak. A termeket már három éve használták a nyilvános munka elvégzésére. A jelenleg létrejött centrum, amelyhez kb. 40 tanuló tartozik, a Bodeni-tó és a Fekete-erdő között fekvő területek érdeklődőit gondozza.

 

Szimpózium Birnbachban, Nyugat-Németországban

Június 18-án a Christianopolis Konferenciahelyen szimpóziumot tartottak, melynek témája: „A Gnózis belső forrása” és „A lélek ébredéséről” volt. A remekül sikerült rendezvényen, melynek középpontjában az „isteni gyermek” születésének mítosza állt, kb. 360 érdeklődő és tanuló volt jelen. Mindaz, amit a régi misztériumokban átéltek, és számos nép ősi irataiban ránk maradt, korunkban sokak számára megszabadító, az emberiség hatalmas kríziséből kivezető úttá válhat. Egyre többen esnek ugyanis áldozatul az életükbe beavatkozó változásoknak, és valóságukat „látszatként” élve meg, személyiség-válságba kerülnek. Ezért kutatni kezdenek valódi identitásuk, azonosságuk után. Korunk jellegzetes jelszavaivá az önmegvalósítás és az öntekintély válnak. Az emberek sokrétű keresése a számtalan új csoportosulásban is megmutatkozik.

Passavant (1790-1857) már a XIX. században kijelentette: „Az isteni rend azonban hatalmasabb, mint az emberi tévedés. Ami az egységből kiszakadt, annak minden fejlődési fokon áthaladva, és valamennyi tévedés legyőzése után újra vissza kell térnie az egységhez, de egy magasabb szintű egységhez, amely majd az emberiség valamennyi fejlődési, és regeneráló folyamatait tartalmazza.”

Azonban nem kell ilyen hosszú ideig várnunk. Ez a folyamat már most megkezdődhet minden emberben. Mikrokozmoszunkban végbemehet egy isteni születés, világra jöhet egy „Istengyermek”, a szellem-lélek. A Nag Hammadinál feltárt leletek közül, a lélek születésére vonatkozó iratokból vett idézetek fontos helyet töltöttek be a szimpóziumon. A különböző előadásokat a lélekszületés motívumait szemléltető kiállítás illusztrálta, amely az ősi Egyiptomból kiindulva a klasszikus görög kultúrán keresztül egészen modern korunkig terjedő időszakot ölelt át. Ezen kívül a Bibliotheca Philosophica Hermetica gyűjteményéből származó néhány gyönyörű, korai nyomatot is kiállítottak.

 

Kotlas, Oroszország

Miután a Lectorium Rosicrucianum 1993-ban, Moszkvában és Szentpéterváron megkezdte tevékenységét, más városokban is alakultak kisebb tanulócsoportok, melyek lehetőségeiknek megfelelően spontán fejlődésnek indultak vagy újra feloszlottak. A kilencvenes évek végétől kezdve Kotlasban így alakult ki lassanként egy lelkes házaspár által alapított csoport, amely időközben kb. 40 aktív tagot számláló társasággá növekedett.

A hatalmas távolság (Kotlas kb. 1500 kilométerre fekszik Moszkvától északkeleti irányban, Arhangelszk kerületében) jó okot szolgáltatott arra, hogy Moszkva és Szentpétervár után ott is elkezdődjenek a konferenciák. 2006 júniusának forró hónapjában hatalmas szellemi ünnepséget rendeztek, melyet Oroszország valamennyi más centrumából érkező közel 40 tanuló is támogatott.

Kotlas, amely egészen távol fekszik a hívó és erőt adó európai munka szívétől, most minden eddiginél erősebben összekapcsolódott a sem határokat, sem távolságot nem ismerő Élő Testtel. Ez a testvéreinkhez fűződő kapcsolat a 2007-es év konferenciáiban is meg fog mutatkozni.

 

Ukrajna, Poltava

Az ukrán tanulók rendszeresen látogatják a moszkvai konferenciákat. A két ország között évekig tartó politikai és kulturális kapcsolat állt fenn. Néhány évvel ezelőtt két tanuló, a lehetőségeket kihasználva, szerény keretek között Ukrajnában is elindította a munkálatokat. A tevékenységekhez Poltava városában (amely a fővárostól, Kijevtől 300 km-re keletre fekszik) kezdtek hozzá. 2006 októberében az orosz Országos Vezetőség segítségével különböző programokat – többek között nyilvános előadásokat is – szerveztek a kis tanulócsoport számára. Ehhez a Korolenko Múzeum, amely nevét az ukrán íróról kapta, néhány termét vendégszerető módon a Lectorium Rosicrucianum rendelkezésére bocsátotta.

Azon tanulók számára, akik ebben a nagy európai országban élnek, ahol nyugat és kelet politikai és kulturális befolyása egyformán érvényesül, e tevékenységek folytatása fontos impulzussal szolgálhat a valódi ember kifejlődéséhez vezető útjukon.

 

Inverary/Kingston, Kanada

2006. augusztus 12-én az Ontario államban fekvő Inverary/Kingston-ban felavattak egy templomot, amely a Kanada angol nyelvterületén lévő első konferenciahelyhez tartozik. A negyvenkét jelenlévő, akik az utolsó helyig megtöltötték a templomot, közösen élhették át a felavatás örömteli pillanatait, és az azt követő hétvégi konferenciát. Az étkezések az ebédlőteremben, jó időben pedig egy sátorban történtek, és mindenki élvezhette az óriási telek nyugalmát és tágas tereit. A templom felavatása hatalmas lépést jelent az amerikai kontinensen folyó munka számára. Kingstonban évente négy megújító konferenciát fognak tartani. Inveraryt kényelmesen elérhetik a Quebec-ből, Kanada francia nyelvterületéről, valamint az USA keleti részéről érkező tanulók is, akiket nagy szeretettel várnak a konferenciahelyen.

 

Ussat-konferencia 2006.

2006. szeptember 9 és 13 között rendezték meg a dél-franciaországi Ariége völgyében a hatodik nemzetközi Ussat-konferenciát. Egészen pontosan azon a helyen, ahol fél évszázaddal ezelőtt felavatták a Galaad emlékművet a Fény magasztos hármas szövetségének: a Grál, katárok és rózsakereszt erőben növekedő hatékonyságának tanúságául és igazolásául.

Ezen a különleges, hagyományokban gazdag vidéken a Lectorium Rosicrucianum 40 országból érkező, közel 2500 tanulója gyűlt össze, hogy az egyetemes Gnózis győzelmét igazolja.

A Betlehem-barlang ragyogó valóságának körében fekvő Ariége-völgy az összejövetel csodás hátterét képezte, amely a hegyi beszéd következő szavainak jegyében telt el:

„Gyertyát sem azért gyújtanak, hogy a véka alá, hanem hogy a gyertyatartóba tegyék és fényljék mindazoknak, akik a házban vannak.” (Máté, 5:15) Ehhez még hozzáfűzzük: és mindazoknak, akik ebbe a házba még el fognak jönni. A rendezvény minden résztvevője szívében magával vitte a fényt, s így az egész földre kiterjedő ragyogó erővonalat szőttek.

 

Málta

Málta szigetén minden évben rendeznek egy megújító konferenciát, melyen egy kis létszámú tanulócsoport hatalmas lelkesedéssel vesz részt. 2006. november 3-án és 4-én a máltai Wardija Hill, Top Village ismét helyet biztosított egy mély benyomást keltő konferencia megrendezésének.

 

Stara Zagora, Bulgária

Szintén november 4-ére esett Stara Zagorában Bulgária második centrumának felavatása. Stara Zagora az ország közepén fekszik, (lásd a térképen) és minden irányból könnyen megközelíthető. A Fekete-tenger partján élő tanulóknak így már csak 200 kilométert kell megtenniük a korábbi 450 helyett, ami a Bulgária fővárosában, Szófiában lévő első centrumtól választotta el őket. Stara Zagora egy gyorsan növekedő centrum, amely kb. 40 tanulót számlál. A város központjában lévő irodaépületben egy templomot és egy centrumtermet rendeztek be, melyben a felavatásnál 122 tanuló foglalt helyet. Az ünnepi vacsorán, melyet egy közeli szállodában rendeztek meg, az üdvözletek felolvasása során mindenki mélyen átérezhette a nemzetközi Művel való kapcsolatot. A következő napon megtartott nyilvános templomszolgálaton hét új tanulót üdvözölhettek.

 

Szimpózium Renovában, 2006. május 7.

A Renova Konferenciahelyen májusban megrendezett szimpóziumon a három nagy nyugati vallásban lévő „rejtett igére” irányították a figyelmet. Az első előadásban, amely az Iszlámban lévő rejtett igét tárgyalta, rámutattak arra, hogy a hermetikus ismeret Arábián keresztül jutott el nyugatra. Legtisztább formájában Rózsakereszt Krisztián jelképes alakja által testesült meg, vagyis azon testvérek által, akik évszázadokon keresztül fáradoztak a szellem-lélek fejlődés tanainak nyugati elterjesztéséért.

A valamennyi vallásban meglévő belső alap nem tesz különbséget faj, vallás vagy társadalmi forma szempontjából. Mohamed az igét Gábrieltől kapta. Aki ezt az igét embertársai számára le tudja fordítani, az próféta. Az Iszlámon belül számos szerzet jött létre, melyek – az igétől inspirálva – megtalálták a valódi, belső emberhez vezető utat. Tanaik, alakzatuk és rítusaik szorosan kapcsolódnak a klasszikus rózsakeresztesekéhez. Az előttünk haladó testvéreink csoportja az általuk kibocsátott Fraternitas-hoz az arab példából merítette a mintát. A hagyomány szerint Rózsakereszt Krisztián Damkarba és Fezbe való utazása során ismerkedett meg velük.

A második előadást Michael Portnaar rabbi tartotta a Kabbaláról és a Szeretet Helyéről. Ragyogóan tárgyalta az alapvető életkérdéseket a Sohar könyve, valamint Luria kabbalája fényében. A következő kérdéseket vetette fel: Létezik-e szeretet a földön? Ha igen, mit jelent a szeretet azon parancsolat értelmében, melyet az ember eredetileg a teremtésekor kapott? Létezhetünk-e a szeretet nélkül? Hogyan érheti el az egyén és az emberiség a szeretet és a tökéletesség valódi formáját? Mi a szeretet és a végső beteljesülés útjának képlete? A Kabbala kapcsolatban áll a gyógyító és teremtő erőkkel, s a keresők számára megnyilvánítja azokat. A Kabbalában felcsendül a megdönthetetlen teremtési tervben rejlő egység gondolata.

A harmadik előadás a gnosztikus Fülöp evangéliumát tárgyalta, amely az Atyához, valamint Krisztushoz szóló óda, aki „mindent – embert, angyalt, misztériumot – magában hordoz.” Ez az evangélium a második század közepén élt Valentinusz iskolájából származik. Valentinusz nemcsak az új keresztény tanokat ismerte és tanította, hanem ugyanakkor az ősi egyiptomi hermetikus és görög misztériumok beavatottja is volt. Ezekben a misztériumokban az embert egyetlen céllal kapcsolják össze: a lélek megváltásával, a bennünk rejlő valódi ember megszabadításával.

A Gnózis az ősforrásról, minden lét mélységéről szóló belső tudás. Aki ismeri ezt a forrást, az önismeretre tesz szert, és ezáltal felfedezi szellemi eredetét. Előkészíti magát a megváltás szentségére, a redemptio-ra. Valentinusz szerint Krisztus azért érkezett, hogy az egész teremtésben lévő elválasztottságot megszüntesse, hogy a kettő újra eggyé válhasson.

„Fény és sötétség, élet és halál,

jobb és bal, mind testvérek.

Lehetetlenség őket egymástól

elválasztani.

Ezért sem a jók nem jók,

sem a rosszak nem rosszak.

Az élet nem élet, s a halál nem halál.

Ezért minden felbomlik majd

a maga eredeti természetére.

Akik azonban a világból kiemelkedtek,

fel nem oldhatók és örökkévalók.”

(Fülöp evangéliuma, 10. logion.)

 

Őszi szimpózium Renovában, október 22-én

E szimpózium központi alakja, Comenius, mindenekelőtt „az emberi körülmények megjavításán” fáradozott. Nézete szerint az embernek az a feladata, hogy (kis) világát helyrehozza, mégpedig Krisztus újra eljövetelére való tekintettel. Azon a véleményen volt, hogy e reformáció alapját a Pansophia, vagyis a mindent átölelő egyetemes bölcsesség képezi, amely újra helyreállítja a teológia és az új természet-filozófia megbomlott egyensúlyát. A Pansophia célja, hogy „mindenkinek mindent alaposan megtanítson”, bölcsességet, erényt és hitet ajándékozzon nekik.

Comenius síkra szállt egy egyetemes vallás, egy egyetemes ember- és világkép, egy egyetemes tudomány és egyetlen filozófiai rendszer érdekében, amely egy emberek közötti megingathatatlan testvériség megalapításához szükséges fogalmakat fejleszt ki.

Azonban az egyén számára is szolgál jó tanáccsal. A következőket jelenti ki: „Három út vezet egy dicsőséggel teli élethez. Az első, hogy az ember sem magával, sem másokkal, és egyetlen dologgal szemben se cselekedjen becstelenül. A második út, hogy ne csak megpróbáljon jónak lenni, hanem az is legyen. A harmadik úton pillantását nem másokra, hanem Istenre, az óvó igazságra, valamint saját lelkiismeretére irányítja, amely bensőjében tanúskodik róla.”

Ezáltal világossá válik, hogy milyen rövid képlettel kifejezhető Krisztus üdvöt hozó tana, vagyis a valódi boldogsághoz vezető út: Egynek lenni önmagunkkal, Istennel és Istenben, figyelmünket ne hagyjuk elterelni külső dolgok által, és ne merüljünk el tovább bennük, mint amennyire feltétlenül szükséges. Az ember ugyanis belső természetének megfelelően azon fáradozik, hogy Istennel azonosulhasson. Bensőjében valami arra ösztönzi, hogy kiemelkedjen, és tökéletessé váljon. Ezért mondja Comenius: „Amit a Sátán hamis módon felajánl nekünk, azzal Krisztus valóban megajándékoz minket: Hatalmat ad az embereknek arra, hogy Isten gyermekévé válhassanak.”

 

Az Ifjú Tanulók Csoportjának konferenciája és munkahete

Júliusban és augusztusban az Ifjú Tanulók Csoportja számára Brazíliában Marilia, Svájcban pedig Caux volt a színtér egy-egy dinamikus munkahét megvalósításához. Az egyik helyen többet sütött a nap, mint a másikon, (miként ezt a fényképek is mutatják) azonban az ifjú tanulók szorgalmát és munkakedvét mindez cseppet sem befolyásolta.

 

Egy konferencianap a J. van Rijckenborgh Centrumban

Haarlemben a J. van Rijckenborgh Centrumban megrendezett konferencianapok mindig aktuális témákkal foglalkoznak, melyeket a Lectorium Rosicrucianum alapítói, Jan van Rijckenborgh és Catharose de Petri művei segítségével dolgoznak fel. A november 16-i konferencianap témáját „Az ifjú ember fejlődése a belső fényben” adta.

Az ember nem tiszta lapként érkezik az életbe. Múlt, jelen és jövő erőiből állva, összetett rendszert alkotva, természettől született és isteni életből, lehetőségekből és korlátokból áll. Az ásványok, növények és állatok mögött, a kozmosz és makrokozmosz mögött egy terv rejlik, egy fejlődési lehetőség ragyog. Így van ez az embernél is. Ez a terv hét szakaszban bontakozik ki, és nyeri el árnyalatait és szerkezetét. Az ember, életének minden szakaszában erősen kapcsolódik a terv egy nézetéhez. Különösen a harmadik szakaszban, melyben a nagy fontosságú vágytest fejlődik ki, roppant lényeges, hogy az ifjú embernek meglegyen a lehetősége gyógyító és építő erők felvételére. Éppen ilyen fontos számára az is, hogy egy védett és pozitív környezetben nőjön fel.

A második előadásban az Énekek énekéből vett egyik mondat jelentőségét tárgyalták meg: „Felkelvén menjünk a szőlőkbe, lássuk meg, ha fakad-é a szőlő”. A „felkelvén” kifejezés arra utal, hogy korán, már fiatalon lássunk neki a munkának. Eközben a szülők és nevelők fontos szerepet tölthetnek be: Már korán elkezdhetik a gyermek figyelmét és tudatát a legfontosabbra, „a szőlő fakadására” irányítani. Ha a tudat rendszerében – melyet az Egyetemes Tan „kígyótűznek” nevez – az új lélek erői keringenek, az ifjú ember magától képes kifejleszteni azt az erőt, mellyel a rázúduló élettel pozitívan nézhet szembe.

A napot a Haarlemi Főtemplomban megtartott összejövetellel zárták. Ott arról a fejben lévő, apró, mégis oly nagy fontosságú irányító szervről volt szó, melyet Pinealisnak vagy tobozmirigynek neveznek. Érzékenysége miatt e szerv különösen alkalmas arra, hogy felvegye az egész kozmoszunkat magasztos rezgésként átjáró, a kozmoszról, világról és emberről alkotott isteni elgondolás benyomásait. Ezekből mindenki megtapasztalhat valamit, ha fejét és szívét megfelelő módon hangolja a folyamatra. Az ifjú ember fejlődése szempontjából ezért rendkívül fontos a megfelelő környezet és a pozitív ösztönzések, melyek lehetőséget biztosítanak egy olyan új életforma felvételére, melynek alapján a belső változás megvalósulhat benne.

 

Szimpózium Groningenben Mozart Varázsfuvolájáról

Groningenben, a Prinz Claus Konzervatóriumban is tartottak egy szimpóziumot a Lectorium Rosicrucianum szervezésében. December másodikán számos látogató élhette át a Varázsfuvola sajátos értelmezését, mint a „Beavatás Templomában végbemenő alkímiai folyamatot”. Mozart operájának hangjai különleges fényt adtak e napnak. A Varázsfuvola tartalma, miként arra az egyik előadó rávilágított, „teljes mértékben a rózsakeresztes eszmékből és Paracelsus Három-princípium-tanából” származik. Az ember szellemi megújulását olyan csodálatos módon zenésítették meg és ábrázolták, hogy a folyamat mélyen bevésődhet a tudatba.

A szabadkőművesek, antropozófusok és rózsakeresztesek köreiből származó előadók rávilágítottak az opera hermetikus szempontjaira az alkímia alapján, melyet a XVII. és XVIII. század kereső embere a belső átalakulás képekben gazdag ábrázolásának tartott. Az opera szövegkönyve és partitúrája is bővelkedik olyan szempontokban, melyek eredete az egyiptomi beavatási misztériumokban gyökerezik. Az ehhez tartozó kulcs – a Hermész Triszmegisztoszra való utalással együtt – „Rózsakereszt Krisztián alkímiai menyegzőjében” található.

 

Bergen op zoom

November 19-én Bergen op Zoom-ban, a Blauwhandstraaton új, nagyméretű templomot szenteltek fel Hollandia délnyugati részének tanulói számára, melyben már aznap este megtartották az első helyi szolgálatot. A centrum vezetőségi tagja megnyitó-beszédében külön köszönetet mondott az ifjúság C és D-csoportos tagjainak. Ők voltak ugyanis – mondta – akik elsőként keltették életre az épületet, még mielőtt maga az építkezés megkezdődött volna. „Ugyan nem ti lengettétek a kalapácsot és a többi szerszámot, de ti voltatok, akik már sokkal korábban megfestettétek a Tűzmadár képét, amely most az Ifjúsági Teremben függ. A Tűzmadárnak centrumunk számára hatalmas jelentése van, mert a folyamatos megújulást, az élet szétrombolhatatlanságát jelképezi. Ifjúsági összejöveteleitek folyamán az újat már elhelyeztétek termeitekben, most minden azon múlik, hogy meg is tartsátok azt.” Beszédének zárszavaként a centrum vezetője felidézte a meghívón olvasható sorokat:

„Ne nézz körül, hanem magadba pillants, próbálj meg elmerülni az élet forrásában, akkor majd elnyerheted azt, ami emberré tesz téged, olyanná, akit Isten, a Gnózis használni tud.”

Ezeket a szavakat Bergen op Zoom-ban, mind a belső, mind pedig a külső templom építéséhez szükséges alapként tapasztaltuk meg.

 

A kameruni La Nouvelle Aube Konferenciahely megnyitója

2006 pünkösdjén, a június 2-4 közötti hétvégén, Kamerun fővárosában, Yaoundé-ban, ünnepélyes keretek között új konferenciahelyet avattak fel, melynek neve La nouvelle aube – Az új hajnalpír lett. Az épületet, melyben hosszú éveken keresztül a konferenciákat tartották, hálás köszönettel újra a Mamba család rendelkezésére bocsátották.

A hivatalos megnyitót a kormány egyik képviselője tartotta, aki egyúttal kifejezte csodálatát a gyönyörű épület iránt. Az összejövetelen más afrikai munkaterületekről: Beninből, Kongóból, a Kongói Demokratikus Köztársaságból, Elefántcsontpartról és Gabonból érkezett számos vendég is részt vett. Európából belga, német, francia és holland testvérek jelentek meg szép számmal a felavatáson, ezen kívül az USA és Kanada munkaterülete is képviseltette magát.

Az új konferenciahely egy 400 férőhelyes templomot ölel körül. Az épületben még két kisebb templom, valamint olvasó- és csendes termek is helyet kaptak. A külön álló lakóházban, ahol a konferenciák résztvevői szállhatnak meg, hatalmas ebédlő és konyha is található.

Ezzel a Yaoundé szélén fekvő Mont Fébé hegy oldalán lévő új konferenciahellyel új fejlődési szakasz kezdődött meg Kamerun és az egész afrikai munkaterület számára.

A gnózis ereje a jelenben

 

Az alábbi részlet az egyik 2006-ban megrendezett szimpóziumon hangzott el, melynek a birnbachi Christianopolis Konferenciahely adott otthont.

 

A kvantumfizika megállapította, hogy az interkozmikus teret minden elképzelhető és elképzelhetetlen lehetőség tölti meg. Ez azt jelenti, hogy minden szinten kimeríthetetlen energiák találhatók benne. Amikor tudatunk e lehetőségekre összpontosít, erő-összpontosulásokká válnak, és ezáltal nyilvánulnak meg. A megnyilvánulás típusa megfelel saját tudatállapotunknak. Érzékelésünket, valóságunkat és életünket ezért tudatállapotunk határozza meg.

Mihez is fogható az új életvitel? Nem könnyíti meg ennek felismerését a jól ismert anyagi, mulandó világ, hiszen amikor megpróbálunk belső mozgatórugóink mélyére hatolni, világunk határainak és szerkezeteinek ismerős fogalmai akadályokat állítanak elénk. Még az olyan fogalmak is, mint „Isten”, „Messiás” és „Paradicsom” is „foci-istenekké”, „hamis-messiásokká” és „üdülő- vagy bevásárló-paradicsomokká” váltak.

A „new-age” mozgalom teljesen más módon közelíti meg az emberiség problémáinak megoldását. Itt az ember abban reménykedik, hogy új dimenzióba léphet, de nem tudományos kutatás segítségével, hanem egy kitáguló, egyéni tudatossággal, az élet és az érzékelés teljességével. Ezt kellene hatékonnyá tennie a kezdődő új időszak, a Vízöntő-kor erőinek. Az 1968-as „Hair” című musicalben, az akkori időkre oly jellemzően, így énekeltek:

„Misztikus kristály jelenés

és az elme igaz felszabadulása,

Vízöntő, Vízöntő.”

 

A Vízöntő-korszak kezdete eszményképekkel meghatározott hatalmas mozgalmasság és kreativitás időszaka. Minden lehetségesnek tűnik. Az eszmék különbözősége erőteljesen fel akar bontani, és ezáltal szertefoszlatni minden korábbi szabványt és értéket. Így azonban egyre nehezebb lesz információhoz jutni róla.

E korszak egyúttal olyan időszak is, amikor a fátylak fokozatosan eltűnnek a tudatunk elől. Minden, ami eddig rejtve volt, láthatóvá válik; vagy a média leleplező beszámolói által, vagy pedig a megkristályosodott szabványok és értékek feltörésével. Az emberek már nem hisznek a hagyományos tekintélyeknek a politikában, a gazdaságban, a művészetekben, a tudományokban és az egyházakban, melyek fáradhatatlanul próbálnak ellátni minket információval, és megoldásként a saját útjukat kínálják. Mindenkinek meg kell mutatnia magát, és mindenki megmérettetik, hogy ki is valójában, mind személyesen, mind társadalmilag.

A jelenlegi ember tudni akar! Már nem akarja, hogy bölcsekhez küldjék, hanem magyarázatot és bizonyítékot követel. Meg akarja érteni a dolgokat, mielőtt cselekedni kezd.

Az asztrológusok biztosítanak bennünket arról, hogy az eljövendő századok folyamán a gondolkodás, érzés és cselekvés finomodása fokozódni fog. Az emberek érzékfeletti képessége szintén folyamatosan erősödik, mert életterületünk is egyre finomabbá válik.

Tapasztaljuk a tér és idő látszólagos feloszlását az Internet nyitotta virtuális világokban. A képeket fogadó mobiltelefonok a mindenütt-jelenlévőség érzését sugallják, mert közvetlen kommunikációval bárhol és bármikor elérhetőek vagyunk. Amikor ezeknek az új szerkentyűnknek a varázsa elhalványul, az emberek meg fogják érezni, mennyire túlterheltek korunk óriási információ-áradatától, valamint a sokféle szórakoztatási és kulturális kínálattól, amely óráról-órára, napról-napra, 24 órában eláraszt bennünket.

Az új légkör, melyet finomnak és áttetszőnek tapasztalunk, tükröződik az építészek üveg-szerkezeteiben is. Manapság az ember már nemcsak a technológiát akarja látni, hanem a mögötte lévő mechanizmust is! A számítógépes adatállományok összekapcsolásának fejlődése végül oda fog vezetni, hogy „üveg-emberekről” beszélhetünk.

A Vízöntő-kor nyugtalanságában az ember nem talál békét és kielégülést. Felfedezi, hogy tájékozódását teljesen újjá kell alakítania. Mivel azonban a körülmények állandóan változnak és romlanak, ez az átalakítás meglehetősen nehéznek bizonyulhat. Andreas Kössner azt írja Az anyag valósága című könyvében: „A jelenlegi társadalmi öntudat egyik legnagyobb illúziója az a kívánság, hogy a rendszabályok növelésével érjen el egy emberséges társadalmat. Ez teljesen vakvágány! A jelenlegi probléma az, hogy az emberi tudat szélsőséges helyzetben találja magát, hiszen kitiltották a belső tájékozódást az életéből. Sőt, még több szigorító intézkedés bukkan fel társadalmi kényszer alatt, melyet előírások és szabályok formájában vetnek ki rá.

Az isteni eredetről való megfeledkezés, valamint a belső világ tagadása felgyorsítja a külső szabályozás folyamatát.”

Egyre nő azoknak a száma, akiket megzavarnak e szédületes változások. Hamisnak tapasztalják valóságukat, önazonossági válságba kerülnek, és keresni kezdik igazi valójukat. Ezen idők új jelszava önmegvalósítás és önértéktudat. Számtalan új csoport jön létre, melyben a sokféle emberi keresés fejeződik ki.

Már a tizenkilencedik század elején az alábbi szavakkal fogalmazta meg a saját megváltási ösvényét az orvos és író Johann Carl Passavant (1790-1857):

„De az isteni rend hatalmasabb, mint az emberi félreértés. Ami az egységből keletkezett, annak a fejlődés minden szintjének megtapasztalása, és minden hiba legyőzése után vissza kell térnie az egységbe. Ám egy magasabb egységbe, amely magában foglalja az emberiség fejlődésének és újjászületési folyamatának minden eredményét.”

Idézetek:

J. Kössner: Die materielle Realität – des Menschen Fall und seine Heilwerdung (Az anyag valósága – Az ember bukása és gyógyulása) 44. o. magánkiadás.

Johann Carl Passavant: Von der Freiheit des Willens und dem Entwicklungsgesetze des Menchen (Az akarat szabadságáról és az emberi fejlődés törvényeiről), 3. rész Frankfurt, 1835.

A rejtett bölcsességek felfedése

 

Aligha kerülhette el a figyelmünket, hogy a könyvesboltokat már jó ideje szinte elárasztja az a fajta irodalom, melyet „vallási” kriminek nevezhetnénk. A rejtett bölcsességek, titkos üzenetek, csoportok és misztikus erők iránt hatalmas az érdeklődés. Ezekben a könyvekben is borzalmas gyilkosságokat kell felderíteni, emellett azonban titkos kódok és társaságok is szerephez jutnak. A ködbe vesző múltból fennmaradt, titkos szimbólumok szolgálnak felvilágosító tanácsokkal, a végén pedig rejtélyes szerzetek titkairól lebbennek fel a fátylak. Még elfelejtett kéziratok és eltűnt relikviák, mint pl. a Bárka és a Grál, nyomait is fellelik.

Ezekben a krimikben a bűnözők üldözése és indítékaik felderítése szinte észrevehetetlenül átsiklik egy távoli, ködbevesző múlt keresésébe. Az olvasónak eközben az az érzése támad, hogy beavatást nyer létünk szellemi hátterébe. Emellett még néhány információhoz is jutunk a kialakult vallások keletkezésének történetéről.

Felfedezzük azonban, hogy az idők folyamán az eredeti ismeret veszendőbe ment, és a történelemhez hasonlóan, tudatosan elferdítették. Egyházi és világi tekintélyek szándékosan hallgattak el fontos tényeket, hiszen mindig a győztesek és nem a legyőzöttek írják a történelmet. E tényt illetően manapság megegyeznek a vélemények. A kereszténység vesztesei az úgynevezett eretnekek voltak, a gnosztikusok, manicheusok, bogumilok, katárok és még sokan mások. Az újonnan kibocsátott művek olvasásakor ezért gyökeresen megváltozhatnak a történelemről alkotott nézeteink. A múlt eddig ismeretlen szempontjai kerülnek napfényre. Az olvasás kalandja közben úgy tűnik, hogy ami rejtve volt, az lelepleződik, és a cselekmény előrehaladtával a személyes keresés célja is nagyon előtérbe kerül.

Amit számtalan népszerű ezoterikus műben már régóta olvashattunk, azt a krimiírók mesteri módon fűzik tovább: az eredeti bölcsesség, és a végső titkok megnyilvánulása utáni mélységes vágyakozással üzérkednek. Ezáltal annak illúzióját keltik, mintha az igazság, az ábrázolt egyszerű módon valóban megtalálható lenne, és hogy az eredményhez objektív tudományos kutatások és újságírói nyomozás által is eljuthatnánk. Az olvasó elől eltitkolják, hogy a valódi, belső titkot külsődleges kereséssel nem lehet megtalálni. Amit az igazság impulzusainak alapján egyszer létrehoztak annak így csupán az üres héját, megkövesedett formáját találhatjuk meg, ami azonban sohasem maga az élő igazság. Az igazság ugyan eljön a világunkba, mivel azonban nem ebből a világból való, lényét illetően itt nem is található meg.

Jan van Rijckenborgh joggal teszi fel a kérdést A kínai Gnózis című könyvében: „Hát nem őrület az, amikor Ön a Fény karikatúrájában, tükröződésében sütkérezik? Nem kellene-e inkább magához a Fényhez fordulnia?”1 Természetesen zavaró körülmény, hogy minden felfedezett és leleplezett bölcsességben tükröződik valami a valódi bölcsességből, az egyetlen Fényből.

A modern krimikben – sok ősi mítoszhoz és meséhez hasonlóan – megtalálhatók a szellemi keresés tükröződései. Ez azonban ennek a keresésnek nem tudatos, legfeljebb allegorikus formája csupán, anélkül, hogy a szerző teljes terjedelmében felismerte vagy átélte volna azt. Hisz a történelmi krimik műfaja már önmagában is nem a szellemi keresés metaforája-e?

A kitalált bűnügyekről és azok felderítéséről szóló izgalmas történetekkel ellentétben a szellemi világban az idő kezdetekor valóban történt egy incidens, amely az egész emberiséget érinti. Ezt pedig vissza kell fordítani azáltal, hogy az ember, megfelelő tudatállapothoz jutva, „orcája verítékével” megszünteti az idő, a szenvedés és fáradozás okát.

Ezt a szavakkal csak roppant nehezen kifejezhető „incidenst” nevezik „bűnbe esésnek”. Az eredeti ember, aki az isteni ős-egységből származik, gőgjében olyan ellenerőket hívott fel, melyek belerántották őt egy egységtől elszakított fejlődésbe.

Az eredeti dicsőség visszaállításához és az isteni misztériumhoz való végső visszatéréshez vezető úton számtalan akadály merül fel, amelyek leküzdéséhez bátorság kell. Ehhez növekvő belátásra, az igazság utáni fokozódó vágyakozásra és egyéni erőbevetésre van szükség, miközben a saját életünk lesz vizsgálat alá vetve. Mindez az élet kemény realitásának kellős közepén megy végbe. A külső események pedig ezalatt a belső szinten lejátszódó folyamatok szimbólumait képezik, ahogyan ez a regényekben is gyakran megtörténik. Az ezen az úton haladó ember számára, egy krimihez hasonlóan, lassanként összeállnak a mozaikdarabkák, és minden belátás koncentrikus körökként csoportosul az egyetlen igazság körül. És a belső keresés fejlődésében is van „happy end” vagy „jó vég”, ahogyan azt a katárok nevezték. A folyamatnak tehát elég érintkezési pontja van a modern krimikkel.

Számos ilyen műben, futólagosan, vélt történelmi tényekre utalnak. Esetleg konkrétabban egy elrejtett kincsről történik említés, a templomosok, Salamon vagy a katárok stb. kincseiről. Egy ilyen kincset aztán olyan helyeken kell keresni, melyek már évszázadok óta maguk is számos legenda tárgyát képezik, mint pl. Glastonbury, Rosslyn, Rennes le Chateau és mások. Néha a kincset nagyon is anyagi szinten értelmezik. Még Jézus sírja is előfordul, ahol aztán a csontjai után kutatnak. Jelenleg roppant népszerű az a spekuláció, miszerint Jézus vérvonala egészen korunkig folytatódik. E téma köré egész sor könyv cselekménye épül. Ezekben a történetekben egy királyi dinasztia leszármazottairól van szó, akiket előszeretettel neveznek a Grál családjának. Eközben elkerülhetetlenül felmerül Mária Magdaléna alakja, akit Jézus társának vagy feleségének ábrázolnak. Ezt a feltevést legtöbbször ide illő bibliai idézetekkel vagy középkori legendákkal támasztják alá. Mária Magdaléna egy feminista biblia-értelmezés főalakjául is szolgál, amely az elavult, egyoldalú, patriarchális felfogáson akar javítani. A Grál modern keresésének gyakran ő képezi a központi alakját. A „Grál” szó jelentését ebben az összefüggésben nem a „san graal”, hanem a „sang real” királyi vér, fogalmából vezetik le. Továbbá gyakran történik utalás gnosztikus evangéliumokra, többek között A Pistis Sophia evangéliumára, Fülöp evangéliumára és Mária evangéliumára is, hogy Mária Magdalénát Jézus szerelmeként tudják megjeleníteni. Fülöp evangéliumában ugyanis azt olvashatjuk: „a száján csókolá meg őt”.

Ha tehát a bennünk lezajló folyamatokhoz fűződő belátásunk hiányzik, nehéz és nem veszélytelen területre érkezünk. Egyfajta termékenység-bölcsességgel szembesülünk, ahol férfi és nő testi egyesülése nemcsak szimbólumként érvényesül, hanem valóban a magasabb szintű szellemi belátás kulcsát jelenítené meg. Ennek értelmében Jézus és Mária menyegzőjének vagy testi egyesülésének szükségszerűen be kellett következnie ahhoz, hogy az emberiséget bevezethessék a megváltás misztériumába – ami nyilvánvaló ellentétét képezi a Római Katolikus Egyház tanainak. A feltevéshez az is hozzátartozik, hogy itt olyan rejtett ismeretről van szó, melyet titkos szerzetek generációról generációra adtak tovább.

A misztériumiskolákban ezzel szemben a menyegző képe azon egyedülálló alkímiai kapcsolat kifejezésére szolgál, amely minden emberben végbemehet. Az emberben lévő férfi és női nézet egyesülésével megszűnik az elválasztottság. Az isteni Szellem – mint férfias nézet – összekapcsolódik az emberi lélekkel, a női nézettel, miként azt Johann Valentin Andreae mesterművében mélyrehatóan ábrázolja.

A Mária evangéliumában Mária Magdaléna „Jézus társa, a múlt befolyásától megszabadult, és az örökkévalóság erői felé forduló megújult lélek, aki a vőlegénnyel – a Jézus által megjelenített Szellemmel – belső egységben él.”2

A „vallási krimik” ritkán tanúskodnak annak belátásáról, hogy a Grál titka, az új ember szent menyegzőjének titka nem a régi természet fejlődésvonalának folytatásával valósulhat meg. Egyértelműen egy új, isteni természetnek kell áttörnie. Ez pedig csakis akkor lehetséges, ha a régi vérösztön – a végsőkig kiélezett önérvényesítés – semlegessé válik, és az is marad, tehát nem érvényesül többé. Ez a meghatározó törésvonal hiányzik azután abban az esetben, amikor Jézust Mária Magdalénával természetes kapcsolatban hozzák, azt állítva, hogy ezáltal ők ketten az emberiséget királyi utódokkal áldják meg.

A keresztény megváltás-misztériumban a régi embernek – mindenkiben – e világ keresztjén először meg kell halnia, mielőtt az új ember feltámadhatna. A gnosztikus igazság lényegének ezt a magvát történelmi ál-igazsággá ferdítették el. A modern embert akkor szólítja ez meg, amikor az nem képes, vagy nem akarja meghallani az önmegváltoztatás elutasíthatatlan követelményét, és saját fantáziája elragadja őt. Kertelés nélkül megállapíthatjuk, hogy a valódi misztériumból csak az részesülhet, aki saját magát illetően minden misztifikációt kész feladni. A belső birodalom számára nem létezik természetes születésen alapuló királyi vérvonal. A Szellem birodalmához kizárólag újjászületés által közeledhetünk. Akkor az ember pap-királlyá és a Grál örökösévé válik. Akkor nyilvánul meg számára a titkos bölcsesség. „Ez a szellem bizonyságot tesz a mi szellemünkkel együtt, hogy Isten gyermekei vagyunk. Ha pedig gyermekek, örökösök is; örökösei Istennek, örököstársai pedig Krisztusnak; ha ugyan vele együtt szenvedünk, hogy vele együtt is dicsőüljünk meg.” (Pál levele a Rómabeliekhez 8,16 és 17.)

A Grál titka mélyen és tudat alatt szunnyad kollektív emlékezetünkben. Ez képezi a bölcsesség tulajdonképpeni magját, amely a romantikus és történelembe ágyazott Grál-legendákban, vagy modern utódjaikban, a vallási krimikben rejtezik. Aki képes megragadni ezt a lényeget, és felszabadítani a bensőjében rejlő bölcsességet, azt is megérti majd, hogy korunkban miért keresik olyan nagyon a szellemi megújulást. Felismeri, hogy számos kulturális műalkotásban kifejezésre jut valami a titokból, és ez – teljesen lényegtelen, milyen banális, profán és elferdített ábrázolásról legyen is szó – megérinti a keresőket.

Ahol azonban mások még külső kódok és kulcsok után kutatnak, a valódi Grál-kereső nem él többé annak a hitnek az illúziójában, hogy a szellemi valóságot külső segédeszközökre támaszkodva is átélheti. Ezek ugyanis csak elterelik a figyelmét a belső ismeretre való rátalálás lehetőségéről. Nem vesz részt egy történelmi megváltó-király, és feltételezett utódainak kutatásában, akiknek az embereket kívülről, vérörökség által kellene megszabadítaniuk.

Újjászületett tudatállapota alapján tudatában van egy isteni fiú várható megszületésének, amely azonban saját bensőjében fog majd végbemenni. A megváltó fényerők ugyanis minden egyes ember vérében felszabadulnak, aki ennek megnyitja magát. Ezek képezik azt a „jelszót”, amely nem csupán egy nagy Grál-család nemes vérű kiválasztottjaira érvényes, hanem mindenkire vonatkozik. A krimikben megjelenő gyilkos alakok a belső folyamat azon ellenerőit jelképezik, amelyek szintén a saját lényünkben vannak, és meg akarják akadályozni a szellemi felemelkedést, a magasabb kapcsolatot, és meg akarják hiúsítani a Fény születését. Az új lélekirányulás azonban Grál-kelyhet képez, melyben fel lehet fogni a tiszta szellemi táplálékokat.

Ez a valódi titkos bölcsesség. Ez pedig sehol másutt nem található, mint saját szívünk mélyén; sem egy föld alatti kriptából előkerült megfakult kézirat, sem pedig egy régi templom oltára alatt rejtező anyagi kincs nem tartalmazhatja azt. Ha valaki megnyitja szívét a bölcsesség számára, amely nem kívül, hanem mélyen bennünk rejlik, az széttolja a szíve előtt lévő fátylat. Aki azonban csak a kíváncsiságát akarja kielégíteni, annak a bölcsesség lefátyolozott és elérhetetlen marad. Úgy jár, mint a Tamás evangéliumában ábrázolt farizeusok, akik birtokolják ugyan a birodalom kulcsát, mégsem használják azt, és másokat is visszatartanak tőle.

Aki ebben az irányulásban belsőleg elcsendesedik, az rátalál az igazságra, és az igazság is megtalálja őt. Maga az igazság és a rejtett bölcsesség lebbenti fel előtte a fátylat, és szemtől szembe nyíltan megmutatkozik neki. „Hálákat adok néked, Atyám, mennynek és földnek Ura, hogy elrejtetted ezeket a bölcsek és az értelmesek elől, és a kisdedeknek megjelentetted.” (Máté 11,25)

Ha a valódi Grál-kereső mindezt felismeri, akkor félreteszi az említett könyveket. A mások hőstetteiről szóló izgalmas történetekre nincs többé szüksége. Megértette a rejtett üzenetet, és mostantól saját élettörténetét írja, amelyben bensője (énje) átadja magát az új embernek. Ez a prológus és az epilógus, a főszereplő múltja és jövője – saját életünk krimijében. Ő maga a győztes abban a személyes harcban, amely a jó és a rossz, a Fény és a sötétség között tombol. Határozott mozdulattal lezárja a régi élet lapjait, hogy megnyithassa az új élet könyvét.

Források:

1 Jan van Rijckenborgh, Catharose de Petri, A kínai Gnózis, 2. kiadás, Haarlem 1991, 18. fejezet, 187. old.

2 Konrad Dietzfelbinger, A Nag Hammadi-ban feltárt apokrif evangéliumok, Andechs Kiadó, 1988, 243. old.

„Mint egy első lépéseit próbálgató gyermek”

 

Néhány részlet a birnbachi Christianopolis Konferenciahelyen rendezett szimpózium egyik beszédéből.

Jacob Slavenburg történész az emberiség tudatállapotait hat fázisra osztja fel. Eközben mindenekelőtt az embernek az istenihez való viszonyára tekint. Leírja az elanyagosodás és az anyaghoz kötöttség folyamatos növekedését, valamint ezzel összefüggésben az emberi lény eltávolodását az istenitől. A jelenlegi fázist az alábbi szavakkal jellemzi: „Az ember, tudatának anyagi részével olyan mélyen belebonyolódott az anyagba, hogy többnyire semmit sem tud a szellemről, a szellemi tudatról. Szó szerint istentelenné vált.”

Továbbá: „Lehetséges egy tudati ugrás, ha az ember ismét tudatára ébred szellemi magjának.”1

Már a XVIII. században, az úgynevezett gépkorszak kezdetén, Johann Gottfried Herder német író és filozófus ezt a felismerést az alábbi látásmóddal előzte meg: „Csupán az ember van ellentmondásban önmagával és a Földdel, mert minden élőlény közül a legfejlettebb teremtmény létére, ugyanakkor ő a legfejletlenebb a saját új képességeit illetően, mégha pöffeszkedve járja is a világot. Az ok nyilvánvalóan az, hogy állapota, amely sorrendben az utolsó ezen a földön, ugyanakkor első egy másik létet illetően, amelyben ő úgy nyilvánul meg, mint egy első lépéseit próbálgató gyermek. Egyidőben két világot jelenít tehát meg, és ez teszi őt szemmel láthatóan kettős természetűvé.”2

Korunkban is az ember e kettőségének a felismeréséről van szó gnosztikus szempontból. […]

A mai emberiségre nagy hatást gyakorol a kezdődő Vízöntő-korszak bolygói sugárereje. Korszakunk aktív energiái minden bizonnyal serkentő tényezők, habár önmagukban véve még nem megszabadítóak. Ehhez feltétlenül szükség van a reagálásra, az ember szabad akaratából való tudatos együttműködésre.

Az időszakok mintha gyorsabban peregnének le, és a hajszoltság érzése egyre erősödik. Az emberek azt várják az életüktől, hogy elképzeléseik közvetlenül megvalósuljanak – a „Mindent akarok, mégpedig azonnal!” jelige alapján. De az eredmények többnyire nem felelnek meg a kívánságaiknak, vagy nem elégítik ki vágyaikat, vagy legalábbis nem tartósan. A mai idők fényében azonban nagy lehetőségei vannak az embereknek, hogy felismerjék a valódi összefüggéseket, a világra és az emberiségre vonatkozó isteni tervet. Épp a növekvő tájékozatlanság élesíti a tekintetet, és minden, ami eddig támaszt nyújtott, megkérdőjeleződik:

– Mi az, ami még állandó, mit birtokolok valójában?

– Mit ismerhetek el még helyesnek, és mi fog engem elismerni?

– Hatalmat gyakorolok-e, vagy túlságosan befolyásolnak?

– Hol találom meg az értelmét gondolataimnak és érzéseimnek?

– Mit kellene akarnom, hogy helyesen cselekedhessek?

Ezekkel a kérdésekkel önmagunk megismerésének egy folyamata, és ezáltal a világnak is egy mélyebb megismerése kezdődhet el. Fellebbenteni a fátylat az élet misztériumáról – ez valódi életfeladattá válhat. Így lehet a mai időszak is a maga zavarbaejtő sokféleségében a szellemi, az isteni újra megtapasztalásának anyaméhe. Jan van Rijckenborgh, az Arany Rózsakereszt Szellemi Iskolájának egyik alapítója 1965-ben kijelentette: „A tiszta vágyakozás alapján folytatott küzdelemből fog a fény megszületni, és épp ez az önmegvalósítás, ez a nagy Mű. Ez a Misztérium Magnum.”3

A gnosztikusok nem megelégedettséget keresnek ezen a világon, mert ez egy mulandó, időhöz és térhez kötött állapot. Még ha az isteni tervben a Vízöntő-kort segítő tényezőnek tekintjük is, akkor sem menti meg az embert a tér és idő rabságából. Csak a belső felé fordulás, saját magunk kiemelése e világ törvényszerűségeiből, az elhatározás, hogy teljesen a forráshoz való visszatérésnek szenteljük magunkat, ez nyitja meg a feljáratot egy magasabb dimenzióba. Ez az a fordulópont, melyet a francia író, Marcel Proust (1871-1922) a következőképpen fejezett ki: „Azonban éppen abban a pillanatban, amikor minden elveszettnek tűnik, megjelenik előttünk a megmentő jel. Milyen gyakran kopogtatunk olyan ajtókon, melyek sehová sem nyílnak! Az egyetlenre azonban, melyen keresztül az ember átléphetne, amit már száz éve hiába keresett – arra az ajtóra rábukkanunk, anélkül hogy akarnánk, és az megnyílik előttünk.”4 Ez az ajtó mindenki számára megnyílik, akinek elegendő tapasztalata és növekvő belátása van. Az ajtón átlépve találkozik az ember a belső tudással és egy véget nem érő megnyilvánulással: a Gnózis bőségével.

Ismét egy korszakfordulón állunk, most lépünk át a Halakból a Vízöntő korba. Ismét erősebben sugárzik ebbe a világba a Krisztuserő, az isteni energia, hogy az ember fejlődési folyamatát felélessze. Ez válik világossá a Vízöntő képében, aki egy korsót tart, melyből az élő vizet, Isten szellemét a világra árasztja.

Az életnek ez a vize áthatja régi tudatállapotunk szárazságát, és megajándékoz minket a bennünk zajló születési folyamatba történő belátással. A születés, vagy egy gyermek magától értetődő velejárója a fejlődés. A tisztán biológiai felnőtté válás azonban önmagában még nem okoz istenné válást. Valami másnak kell növekednie. Ez a szellemszikra, ami mikrokozmikus lényünk középpontjában van elültetve, és amely csak egy szellemi-lelki folyamat által tud növekedni. Glenda Green művésznő hozzáteszi: „Ez a gyermek nem az a gyermek, aki Ön fiatalkorában volt, hanem az örök lélek Önben, ami örökké ifjú, törékeny és ártatlan, mégis együttérző és bölcs. Ez az isteni gyermek Önben, aki csak Isten szemei által látható. Ez az isteni gyermek, aki a mennyekben él.”5

Itt egy új lélekről van szó, amely a szellem hatására növekedni kezd. Erről ír Heinrich E. Benedikt a kabbaláról, a zsidó misztikáról szóló egyik művében: „Ez a tiszta lélek jelképe, amely a Szent Szellem kegyelme által felébresztve, megszüli saját belsőnkben az istenszikrát, az isteni gyermeket.”6 Csak aki kész megszabadulni a mulandó világban az önfenntartástól, csak az találhat rá az új lélekre, amely aztán megajándékozza az erővel, hogy életét új módon vezesse. Jan van Rijckenborgh így ír az új lélek megjelenéséről: „Így fejlődik ki egy egészen más erővonalrendszer, melynek külső jelensége a közönséges személyiség képét mutatja, amelyet azonban egészen más életáramok izzítanak és sugároznak át. […] Egy új, háromszoros templom keletkezik, ami a tudatot, a lelket és a testet illeti. Egy anyagtest, nem a dialektikus természet durva jelensége, hanem egy egészen új természet megfinomult formája.”7

Az új lélekben egyetemes tudat fejlődik ki. Ennek tükröződése jelenik meg annak a tudatában, aki ezen az úton jár. Úgymond új szemekkel lát, és meggyógyul vakságából, mint ahogy az Újtestamentum szemléletesen kifejezi. A lélek felébredése új emberré teszi.

Forrásmunkák

1 Jacob Slavenburg: Ein Schlüssel zur Gnosis (Kulcs a Gnózishoz), Birnbach 2003, 129. o.

2 Johann Gottfried Herder: Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (Gondolatok az emberiség történetének filozófiájához), VII. könyv, I. rész.

3 Jan van Rijckenborgh: Die mächtigen Zeichen des göttlichen Ratschlusses (Az isteni akarat hatalmas jelei), 2. kiadás, Haarlem 1989, 39.o.

4 Marcel Proust: Auf der Suche nach der verlorenen Zeit (Az eltűnt idő nyomában), Frankfurt 2000, idézve a Pentagram 2005. 3. számában, 25.o.

5 Glenda Green: Liebe und Bewußtsein, Weisheiten von Jeshua (Szeretet és tudat, Jeshua bölcsességei), Burgrain 2003, 31.o.

6 Heinrich E. Benedikt: Die Kabbala als jüdisch-christlicher Einweihungsweg (A kabbala mint zsidó-keresztény beavatási út), 12. kiadás, München 2003, 9.o.

7 Jan van Rijckenborgh: Der kommende neue Mensch (Az eljövendő új ember), 3. kiadás, Haarlem 1985, 239. o.